ग्लोबल वार्मिंग तथा जलवायु परिवर्तन के कारण उत्पन्न होने वाले पर्यावरण संकट की समस्या व इसके समाधान के उपाय पर विचार- विमर्श और इसके प्रति लोगों में जागरूकता पैदा करने के लिए प्रतिवर्ष पांच जून को विश्व पर्यावरण दिवस मनाया जाता है। इसमें कोई शक नहीं कि विज्ञान और नवीनतम प्रौद्योगिकी ने ही ग्रीन हाउस गैसों के उत्सर्जन द्वारा ग्लोबल वार्मिंग के संकट को गहराया है, लेकिन स्वयं पाश्चात्य विज्ञान के पास भी इस समस्या को कोई समाधान नहीं है। चिन्ता का विषय यह भी है कि पर्यावरण विज्ञान का एक गौरवशाली इतिहास रखने वाला भारत जैसा देश भी विश्व पर्यावरण सम्मेलनों में ग्लोबल वार्मिंग की समस्या का सही मायने में निदान और समाधान रखने में असमर्थ रहा है।

भारतीय परम्परा में पर्यावरण की चिंता आदि सनातन काल से की गयी है। उस समय समस्त प्रकृति ही पूज्य थी। प्रकृति की महता, संरक्षता, पूजा के अनेक प्रसंग वैदिक साहित्य में भरे पड़े है। यजुर्वेद के एक लोकप्रिय मंत्र36/17 में अंकित मन्त्र -द्योः शांतिरंतरिक्षं… । में समूचे पर्यावरण को शान्तिमय बनाने की अद्भुत स्तुति है। स्वस्तिवाचन की इस अद्भुत ऋचा में द्युलोक, अंतरिक्ष और पृथ्वी से शान्ति की भावप्रवण प्रार्थना करते हुए कहा गया है कि जल शान्ति दे, औषधियां-वनस्पतियां शान्ति दें, प्रकृति की शक्तियां – विश्वदेव, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड शान्ति दे। सब तरफ शान्ति हो, शान्ति भी हमें शान्ति दें। वेद के इस मन्त्र में मनुष्यों को स्पष्ट रूप से आदेश देते हुए कहा गया है कि जैसे प्रकाश आदि पदार्थ शान्ति करने वाले होवें, वैसे तुम लोग प्रयत्न करो।

उल्लेखनीय है कि पर्यावरण एक व्यापक शब्द है, जो उन संपूर्ण शक्तियों, परिस्थितियों एवं वस्तुओं का योग है, जो मानव जगत को परावृत्त करती हैं, तथा उनके क्रियाकलापों को अनुशासित करती हैं। सृष्टि में चारों ओर व्याप्त विराट प्राकृतिक परिवेश को ही पर्यावरण कहा जाता है। परस्परावलंबी संबंध का नाम पर्यावरण है। हमारे चारों ओर विद्यमान वस्तुएं, परिस्थितियां एवं शक्तियां सब हमारे क्रियाकलापों को प्रभावित करती हैं, और उसके लिए एक सीमा, एक दायरा सुनिश्चित करती हैं। इसी सीमा, दायरे को हम पर्यावरण कहते हैं। यह दायरा व्यक्ति, गांव, नगर, प्रदेश, महाद्वीप, विश्व अथवा संपूर्ण सौरमंडल या ब्रह्मांड हो सकता है। इसीलिए आदि ग्रन्थ वेद में द्युलोक से लेकर व्यक्ति तक समस्त परिवेश के लिए शांति की प्रार्थना की है। और इसीलिए वैदिक ग्रन्थों से लेकर वर्तमान के चिंतकों और मनीषियों ने समय-समय पर पर्यावरण के प्रति अपनी चिंता को अभिव्यक्त कर मानव जाति को सचेष्ट करने के प्रति अपने उत्तरदायित्व का निर्वाह किया है। ताकि द्युलोक से लेकर पृथ्वी के सभी जैविक- अजैविक घटक संतुलन की अवस्था में रहें, अदृश्य आकाश अर्थात द्युलोक, नक्षत्रयुक्त दृश्य आकाश अर्थात अंतरिक्ष, पृथ्वी एवं उसके सभी घटक-जल, औषधियां, वनस्पतियां, संपूर्ण संसाधन (देव) एवं ज्ञान-संतुलन की अवस्था में रहें, तभी व्यक्ति और विश्व, शांत एवं संतुलन में रह सकता है।

प्रकृति में परिलक्षित होने वाले जल, वायु, मृदा, पादप और प्राणी आदि सभी वस्तु, परिस्थितियां एवं शक्तियां सम्मिलित रूप में पर्यावरण की रचना करते हैं। अर्थात जीवों की अनुक्रियाओं को प्रभावित करने वाली समस्त भौतिक और जीवीय परिस्थितियों का योग पर्यावरण है। प्रकृति ही मानव का पर्यावरण है और यही उसके संसाधनों का भंडार है। वैदिक ग्रन्थों में उन समस्त उपकारक तत्वों को देव कहकर उनके महत्व को प्रतिपादित किया गया है। आदिकाल से ही इन देवताओं के लिए मनुष्य का जीवन ऋणी हो गया है। यही कारण है कि वैदिक पौराणिक ग्रन्थों में मनुष्य को पितृऋण और ऋषिऋण के साथ-साथ देवऋण से भी उन्मुक्त होने की चेतावनी देते हुए कहा गया है कि मनुष्य अपने कर्तव्य में देवऋण से मुक्त होने के लिए भी कर्तव्य करें। वैदिक ग्रन्थों में उसके लिए यह मर्यादा स्थापित की गई है। पर्यावरण को संतुलित रखने के लिए सूर्य, वायु, वरुण अर्थात जल एवं अग्नि देवताओं की महत्वपूर्ण भूमिका को स्वीकारते हुए इन देवताओं से रक्षा की कामना की गई है। ऋग्वेद 1/158/1, 7/35/11तथा अथर्ववेद 10/9/12 में दिव्य, पार्थिव और जलीय देवों से कल्याण की कामना की गई है।

पर्यावरण शब्द की उत्पत्ति, परि-उपसर्ग के साथ आवरण शब्द की संधि से होती है। आङ्पूर्वक वरण शब्द का प्रयोग भी संस्कृत शब्दार्थ-कौस्तुभ ग्रंथ में हुआ है, जिसका अर्थ है- ढकना, छिपाना, घेरना, ढक्कन, पर्दा, घेरा, चारदीवारी, वस्त्र, कपड़ा और ढाल। कौस्तुभ ग्रंथ में ही संस्कृत के उपसर्ग परि का अर्थ-सर्वतोभाव, अच्छी तरह, चारों ओर तथा आच्छादन आदि के रूप में मिलता है। और आङ् भी संस्कृत का एक उपसर्ग है, जिसका अर्थ, समीप, सम्मुख और चारों ओर से होता है। वरण शब्द संस्कृत के वृ धातु से बना है, जिसका अर्थ, ‘छिपना, चुनना, ढकना, लपेटना, घेरना, बचाना आदि है। इसी प्रकार पर्यावरण – परि+आवरण से बने शब्द का अर्थ, चारों ओर से ढंकना, चारों ओर से घेरना या चारों ओर का घेरा होगा। विभिन्न कोशकारों ने इसका अर्थ- पास पड़ोस की परिस्थितियां और उनका प्रभाव के रूप में माना है। पर्यावरण को आंग्ल भाषा में इन्वायरमेंट कहा जाता है। इन्वायरमेंट शब्द का प्रयोग ऐसी क्रिया जो घेरने के भाव को सूचित करे, के संदर्भ में किया जाता है। विभिन्न कोशों में इसके विभिन्न अर्थ वातावरण, उपाधि, परिसर, परिस्थिति, प्रभाव, प्रतिवेश, परिवर्त, तथा वायुमंडल, वातावरण और परिवेश, अड़ोस-पड़ोस, इर्द-गिर्द, आस-पास की वस्तुएं एवं पर्यावरण आदि किये गए हैं।

वर्तमान सन्दर्भ में पर्यावरण के दो भेद किये जा सकते हैं। पहला, भौतिक अथवा प्राकृतिक पर्यावरण और दूसरा सांस्कृतिक अथवा मानवकृत पर्यावरण। भौतिक अथवा प्राकृतिक पर्यावरण के अंतर्गत वे तत्व सम्मिलित होते हैं, जो जैवमंडल का निर्माण करते हैं। और सांस्कृतिक अथवा मानवकृत पर्यावरण में आर्थिक क्रियाएं, धर्म अधिवास, आवासीय दशाएं एवं राजनीतिक परिस्थितियां आदि सम्मिलित हैं। इससे स्पष्ट है कि प्राणि-जगत को प्रभावित करने वाले पर्यावरणीय तत्व देव केवल पार्थिव ही नहीं है, अपितु उनका स्थान अंतरिक्ष और द्युलोक भी है। वैदिक ग्रन्थों मेंउन सभी से प्राणियों की मंगल-कामना एवं सुरक्षा की कामना की गई है।

पर्यावरण को जानने, पर्यावरण के समस्त रहस्यों से आवरण दूर करने के लिए यह जानना भी आवश्यक है कि पर्यावरण का निर्माण करने वाले समस्त तत्वों की सृष्टि किस क्रम में और किस प्रकार हुई और उसके कारक तत्व कौन से हैं? ऋग्वेद 10/129/ 1-7 में अंकित मन्त्र नासदासीत्रो सदासीत्तदानी…के अनुसार सृष्टि के आरंभ में न सत था न असत। ऋग्वेद 10/121/1 में अंकित मन्त्र- हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे… में सृष्टि के विकास-क्रम को बताते हुए कहा गया है कि सर्वप्रथम जीवों का स्वामीभूत हिरण्यगर्भ अस्तित्व में आया और उसी से सृष्टि का अविच्छिन्न विकास हुआ आदि-आदि। पाश्चात्य विज्ञान के अनुसार चाहे वह सृष्टि उत्पत्ति का समय हो या अन्य कोई समय, प्रकृति सदैव तीन रूपों में विद्यमान रहती है- कण, प्रतिकण एवं विकिरण। ऋग्वेद, 7/33/7में प्रस्तुत वैदिक सिद्धांत के अनुसार प्रकृति में मूल तीन वर्ग विद्यमान हैं -त्रयः कृण्वति भुवनस्य रेत। ये हैं वरुण, मित्र और अर्यमा।

इनकी संयुक्त सत्ता को अदिति कहा गया है, जो अनादि एवं अखंड सत्ता है। व्यक्तिगत रूप से ये आदित्य कहलाते हैं। ये अनादि शाश्वत सत्ता के अंगभूत हैं। अर्यमा उदासीन कण है, जो विज्ञान की विकिरण के फोटांस के अनुरूप है। वरुण और मित्र प्रकृति का द्रव्य भाग बनाते हैं तथा विज्ञान के कण-प्रतिकण का प्रतिनिधित्व करते हैं तथा वे विपरीत आवेश (चार्ज वहन करते हैं। वैदिक परिकल्पनानुसार सृष्टिकाल से दृश्य जगत तक भौतिक पदार्थ पांच अवस्थाओं में निष्क्रमण करते हैं- पहला, शपतथ ब्राह्मण 1/1/1 में अंकित आपः (क्रियाशील) अवस्था-क्वांटम या क्वार्कसूप। दूसरा, ऋग्वेद 10/12/7 का बृहती आपः -प्लाज्मा अवस्था। तीसरा, ऋग्वेद 1/35/2 का अपानपात-नाभिक अवस्था या कॉस्मिक मैटर। चौथा, ऋग्वेद 1/164/36 का अर्ध गर्भ¬¬¬¬¬: -परमाणु अवस्था । और पांचवा, पंचमहाभूतों अर्थात पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश का दृश्य जगत।

ब्राह्मण ग्रंथों एवं उपनिषदों में इस सम्बन्ध में अंकित वर्णन वेदों की विषद व्याख्या रूप ही हैं और उन अर्थों का पूरक भी है। तैत्तिरीय ब्राह्मण 2/ 8/ 9/ 6 तथा 1/ 1/ 3/ 1, गोपथ ब्राह्मण 1/ 1/1/2, सामविधान ब्राह्मण 1/1, जैमिनीयोपनिषद ब्राह्मण 7/ 1/1, शतपथ ब्राह्मण 6/ 1/ 1/ 13, जैमिनीय ब्राह्मण 1/68 तथा 2/ 146, ऐतरेय ब्राह्मण 5/ 5/ 7, तांड्य ब्राह्मण 4/1/ 1, तैत्तिरीय संहिता 4/ 1/ 8/ 3), ऐतरेये उपनिषद 1/ 1, तैत्तिरीय उपनिषद 2/ 7/ 10 आदि में भी सृष्टि प्रक्रिया का वर्णन है, जो वेदों में किये गए सृष्टि क्रम के अनुरुप व पूरक है। दर्शन ग्रन्थों एवं वेदांत में भी इसी का अनुसरण किया गया है। मनुस्मृति में वर्णित सृष्टि सिद्धांत, पौराणिक व आयुर्वेद ग्रन्थ भी वैदिक मत की पुष्टि करते हैं।

इस प्रकार स्पष्ट है कि सृष्टि की उत्पत्ति और जगत का विकास ही पर्यावरण प्रादुर्भाव है। सृष्टि का जो प्रयोजन है, वही पर्यावरण का भी है। जीवन और पर्यावरण का अन्योन्याश्रय संबंध है। इसीलिए आदिकाल से मानव पर्यावरण के प्रति जागरूक रहा है, ताकि मानव दीर्घायुष्व, सुस्वास्थ्य, जीवन शक्ति, पशु, कीर्ति, धन एवं विज्ञान को उपलब्ध हो सके। अथर्ववेद 19/ 71/1 में यही कामना करते हुए कहा गया है- आयुः प्राणं प्रजां पशुं। अथर्ववेद 3/ 11/ 4 शत जीव शरदो … ।, ऋग्वेद 10/18/4 – शतां जीवंतु शरदः… । तथा यजुर्वेद 25/22 – शतिमिन्नु शरदो अंति में मनुष्य के सौ वर्ष, शताधिक वसंत तक जीने की कामना की गई है। और आशीर्वाद देते हुए कहा है कि हे मनुष्य! बढ़ता हुआ तू सौ शरद ऋतु और सौ बसंत तक जीवित रहे। इंद्र अर्थात विद्युत, अग्नि, सविता अर्थात सूर्य, बृहस्पति अर्थात संकल्पशक्ति और हवन अर्थात यज्ञ तुझे सौ वर्ष तक आयुष्य प्रदान करें। ऋग्वेद 7/66/16 में कहा गया है कि किसी भी तरह सौ वर्ष आरोग्यता और बल के साथ जिएं।
हम सौ वर्ष पर्यंत, ज्ञानशक्ति का विकास करें, सौ वर्ष तक जीवन को ज्ञान के अनुकूल विकसित करें, सौ वर्ष तक वेद को सुनें और प्रवचन करें और आयु भर किसी के पराधीन न रहें। ऋग्वेद 10/18/2 -3 के अनुसार संतान और धन के साथ अभ्युदय को हम प्राप्त होते हुए बाहर से शुद्ध, अंदर से पवित्र तथा निरंतर यज्ञ करने वाले हों। नृत्य, हास्य, सरलता और कल्याणमय श्रेष्ठ मार्ग के आचरण से आयु बढ़ती है। अथर्ववेद 10/3/12 तथा 19/27/8 के अनुसार दीर्घायु प्राप्ति के लिए सर्वप्रथम अपने मन में श्रेष्ठ सद्गुण बढ़ाते हुए राष्ट्रीयता तथा क्षात्रतेज अपने अंदर बढ़ाना चाहिए। प्राणशक्ति के साथ आत्मिक बल धारण करने वाले मृत्यु के वश में नहीं जाते। इसलिए वैदिक सनातन शाश्वत भावना के अनुरूप ही पर्यावरण शुद्धि एवं सुस्वास्थ्य मानव की एक महती आवश्यकता है।
(साभार – नया इंडिया)

भौतिक विकास के पीछे दौड़ रही दुनिया ने आज जरा ठहरकर सांस ली तो उसे अहसास हुआ कि चमक-धमक के फेर में क्या कीमत चुकाई जा रही है । आज ऐसा कोई देश नहीं है जो पर्यावरण संकट पर मंथन नहीं कर रहा हो । भारत भी चिंतित है लेकिन, जहां दूसरे देश भौतिक चकाचौंध के लिए अपना सबकुछ लुटा चुके हैं, वहीं भारत के पास आज भी बहुत कुछ है।
पश्चिम के देशों ने प्रकृति को हद से ज्यादा नुकसान पहुँचाया है । पेड़ काटकर जंगल के कांक्रीट खड़े करते समय उन्हें अंदाजा नहीं था कि इसके क्या गंभीर परिणाम होंगे? प्रकृति को नुकसान पहुंचाने से रोकने के लिए पश्चिम में मजबूत परंपराएं भी नहीं थीं ।
प्रकृति संरक्षण का कोई संस्कार अखण्ड भारतभूमि को छोड़कर अन्यत्र देखने में नहीं आता है जबकि सनातन परम्पराओं में प्रकृति संरक्षण के सूत्र मौजूद हैं । हिन्दू धर्म में प्रकृति पूजन को प्रकृति संरक्षण के तौर पर मान्यता है । भारत में पेड़-पौधों, नदी-पर्वत, ग्रह-नक्षत्र, अग्नि-वायु सहित प्रकृति के विभिन्न रूपों के साथ मानवीय रिश्ते जोड़े गए हैं । पेड़ की तुलना संतान से की गई है तो नदी को मां स्वरूप माना गया है । ग्रह-नक्षत्र, पहाड़ और वायु देवरूप माने गए हैं ।
प्राचीन समय से ही भारत के वैज्ञानिक ऋषि-मुनियों को प्रकृति संरक्षण और मानव के स्वभाव की गहरी जानकारी थी । वे जानते थे कि मानव अपने क्षणिक लाभ के लिए कई मौकों पर गंभीर भूल कर सकता है, अपना ही भारी नुकसान कर सकता है इसलिए उन्होंने प्रकृति के साथ मानव के संबंध विकसित कर दिए ताकि मनुष्य को प्रकृति को गंभीर क्षति पहुंचाने से रोका जा सके ।
यही कारण है कि प्राचीन काल से ही भारत में प्रकृति के साथ संतुलन करके चलने का महत्वपूर्ण संस्कार है । यह सब होने के बाद भी भारत में भौतिक विकास की अंधी दौड़ में प्रकृति पददलित हुई है लेकिन, यह भी सच है कि यदि ये परंपराएं न होतीं तो भारत की स्थिति भी गहरे संकट के किनारे खड़े किसी पश्चिमी देश की तरह होती । हिन्दू परंपराओं ने कहीं न कहीं प्रकृति का संरक्षण किया है । हिन्दू धर्म का प्रकृति के साथ कितना गहरा रिश्ता है, इसे इस बात से समझा जा सकता है कि दुनिया के सबसे प्राचीन ग्रंथ ऋग्वेद का प्रथम मंत्र ही अग्नि की स्तुति में रचा गया है ।
हिन्दुत्व वैज्ञानिक जीवन पद्धति है । प्रत्येक हिन्दू परम्परा के पीछे कोई न कोई वैज्ञानिक रहस्य छिपा हुआ है । इन रहस्यों को प्रकट करने का कार्य होना चाहिए । हिन्दू धर्म के संबंध में एक बात दुनिया मानती है कि हिन्दू दर्शन ‘जियो और जीने दो’ के सिद्धांत पर आधारित है । यह विशेषता किसी अन्य धर्म में नहीं है । हिन्दू धर्म का सह अस्तित्व का सिद्धांत ही हिन्दुओं को प्रकृति के प्रति अधिक संवेदनशील बनाता है । वैदिक वाङ्मयों में प्रकृति के प्रत्येक अवयव के संरक्षण और सम्वद्र्धन के निर्देश मिलते हैं ।
हमारे ऋषि जानते थे कि पृथ्वी का आधार जल और जंगल है इसलिए उन्होंने पृथ्वी की रक्षा के लिए वृक्ष और जल को महत्वपूर्ण मानते हुए कहा है- ‘वृक्षाद् वर्षति पर्जन्य: पर्जन्यादन्न सम्भव:’ अर्थात् वृक्ष जल है, जल अन्न है, अन्न जीवन है ।
जंगल को हमारे ऋषि आनंददायक कहते हैं- ‘अरण्यं ते पृथिवी स्योनमस्तु’ यही कारण है कि हिन्दू जीवन के चार महत्वपूर्ण आश्रमों में से ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ और संन्यास का सीधा संबंध वनों से ही है ।
हम कह सकते हैं कि इन्हीं वनों में हमारी सांस्कृतिक विरासत का सम्वद्र्धन हुआ है । हिन्दू संस्कृति में वृक्ष को देवता मानकर पूजा करने का विधान है । वृक्षों की पूजा करने के विधान के कारण हिन्दू स्वभाव से वृक्षों का संरक्षक हो जाता है । सम्राट विक्रमादित्य और अशोक के शासनकाल में वन की रक्षा सर्वोपरि थी । चाणक्य ने भी आदर्श शासन व्यवस्था में अनिवार्य रूप से अरण्यपालों की नियुक्ति करने की बात कही है । हमारे महर्षि यह भली प्रकार जानते थे कि पेड़ों में भी चेतना होती है. इसलिए उन्हें मनुष्य के समतुल्य माना गया है ।
ऋग्वेद से लेकर बृहदारण्यकोपनिषद्, पद्मपुराण और मनुस्मृति सहित अन्य वाङ्मयों में इसके संदर्भ मिलते हैं । छान्दोग्यउपनिषद् में उद्दालक ऋषि अपने पुत्र श्वेतकेतु से आत्मा का वर्णन करते हुए कहते हैं कि वृक्ष जीवात्मा से ओतप्रोत होते हैं और मनुष्यों की भाँति सुख-दु:ख की अनुभूति करते हैं ।
हिन्दू दर्शन में एक वृक्ष की मनुष्य के दस पुत्रों से तुलना की गई है-
‘दशकूप समावापी: दशवापी समोहृद:।
दशहृद सम:पुत्रो दशपत्र समोद्रुम:।।
घर में तुलसी का पौधा लगाने का आग्रह भी हिन्दू संस्कृति में क्यों है? यह आज सिद्ध हो गया है । तुलसी का पौधा मनुष्य को सबसे अधिक प्राणवायु ऑक्सीजन देता है । तुलसी के पौधे में अनेक औषधिय गुण भी मौजूद हैं. पीपल को देवता मानकर भी उसकी पूजा नियमित इसीलिए की जाती है क्योंकि वह भी अधिक मात्रा में ऑक्सीजन देता है ।
परिवार की सामान्य गृहिणी भी अपने अबोध बच्चे को समझाती है कि रात में पेड़-पौधे को छूना नहीं चाहिए, वे सो जाते हैं, उन्हें परेशान करना ठीक बात नहीं । वह गृहिणी परम्परावश ऐसा करती है. उसे इसका वैज्ञानिक कारण नहीं मालूम । रात में पेड़ कार्बन डाइ ऑक्साइड छोड़ते हैं, इसलिए गांव में दिनभर पेड़ की छांव में बिता देने वाले बच्चे-युवा-बुजुर्ग रात में पेड़ों के नीचे सोते नहीं हैं ।
देवों के देव महादेव तो बिल्व-पत्र और धतूरे से ही प्रसन्न होते हैं. यदि कोई शिवभक्त है तो उसे बिल्वपत्र और धतूरे के पेड़-पौधों की रक्षा करनी ही पड़ेगी । वट पूर्णिमा और आंवला ग्यारस का पर्व मनाना है तो वटवृक्ष और आंवले के पेड़ धरती पर बचाने ही होंगे ।
सरस्वती को पीले फूल पसंद हैं । धन-सम्पदा की देवी लक्ष्मी को कमल और गुलाब के फूल से प्रसन्न किया जा सकता है । गणेश दूर्वा से प्रसन्न हो जाते हैं । हिन्दू धर्म के प्रत्येक देवी-देवता भी पशु-पक्षी और पेड़-पौधों से लेकर प्रकृति के विभिन्न अवयवों के संरक्षण का संदेश देते हैं ।
जलस्रातों का भी हिन्दू धर्म में बहुत महत्व है । ज्यादातर गांव-नगर नदी के किनारे पर बसे हैं। ऐसे गांव जो नदी किनारे नहीं हैं, वहां ग्रामीणों ने तालाब बनाए थे । बिना नदी या ताल के गांव-नगर के अस्तित्व की कल्पना नहीं है । हिन्दुओं के चार वेदों में से एक अथर्ववेद में बताया गया है कि आवास के समीप शुद्ध जलयुक्त जलाशय होना चाहिए । जल दीर्घायु प्रदायक, कल्याणकारक, सुखमय और प्राणरक्षक होता है. शुद्ध जल के बिना जीवन संभव नहीं है ।
यही कारण है कि जलस्रोतों को बचाए रखने के लिए हमारे ऋषियों ने इन्हें सम्मान दिया । पूर्वजों ने कल-कल प्रवाहमान सरिता गंगा को ही नहीं वरन सभी जीवनदायनी नदियों को मां कहा है । हिन्दू धर्म में अनेक अवसर पर नदियों, तालाबों और सागरों की मां के रूप में उपासना की जाती है । छान्दोग्योपनिषद् में अन्न की अपेक्षा जल को उत्कृष्ट कहा गया है । महर्षि नारद ने भी कहा है कि पृथ्वी भी मूर्तिमान जल है. अन्तरिक्ष, पर्वत, पशु-पक्षी, देव-मनुष्य, वनस्पति सभी मूर्तिमान जल ही है। जल ही ब्रह्मा है. महान ज्ञानी ऋषियों ने धार्मिक परंपराओं से जोड़कर पर्वतों की भी महत्ता स्थापित की है ।
देश के प्रमुख पर्वत देवताओं के निवास स्थान हैं । अगर पर्वत देवताओं के वासस्थान नहीं होते तो कब के खनन माफिया उन्हें उखाड़ चुके होते । विन्ध्यगिरि महाशक्तियों का वासस्थल है, कैलाश महाशिव की तपोभूमि है. हिमालय को तो भारत का किरीट कहा गया है । महाकवि कालिदास ने ‘कुमारसम्भवम्’ में हिमालय की महानता और देवत्व को बताते हुए कहा है- ‘अस्तुस्तरस्यां दिशि देवतात्मा हिमालयो नाम नगाधिराज:.’ भगवान श्रीकृष्ण ने गोवर्धन की पूजा का विधान इसलिए शुरू कराया था क्योंकि गोवर्धन पर्वत पर अनेक औषधि के पेड़-पौधे थे, मथुरा के गोपालकों के गोधन के भोजन-पानी का इंतजाम उसी पर्वत पर था । मथुरा-वृन्दावन सहित पूरे देश में दीपावली के बाद गोवर्धन पूजा धूमधाम से की जाती है ।
इसी तरह हमारे महर्षियों ने जीव-जन्तुओं के महत्व को पहचानकर उनकी भी देवरूप में अर्चना की है । मनुष्य और पशु परस्पर एक-दूसरे पर निर्भर हैं । हिन्दू धर्म में गाय, कुत्ता, बिल्ली, चूहा, हाथी, शेर और यहां तक की विषधर नागराज को भी पूजनीय बताया है । प्रत्येक हिन्दू परिवार में पहली रोटी गाय के लिए और आखिरी रोटी कुत्ते के लिए निकाली जाती है। चींटियों को भी बहुत से हिन्दू आटा डालते हैं. चिडिय़ों और कौओं के लिए घर की मुंडेर पर दाना-पानी रखा जाता है । पितृपक्ष में तो काक को बाकायदा निमंत्रित करके दाना-पानी खिलाया जाता है ।
इन सब परम्पराओं के पीछे जीव संरक्षण का संदेश है । हिन्दू गाय को मां कहता है. उसकी अर्चना करता है । नागपंचमी के दिन नागदेव की पूजा की जाती है । नाग-विष से मनुष्य के लिए प्राणरक्षक औषधियों का निर्माण होता है । नाग पूजन के पीछे का रहस्य ही यह है । हिन्दू धर्म का वैशिष्ट्य है कि वह प्रकृति के संरक्षण की परम्परा का जन्मदाता है । हिन्दू संस्कृति में प्रत्येक जीव के कल्याण का भाव है । हिन्दू धर्म के जितने भी त्योहार हैं, वे सब प्रकृति के अनुरूप हैं । मकर संक्रान्ति, वसंत पंचमी, महाशिव रात्रि, होली, नवरात्र, गुड़ी पड़वा, वट पूर्णिमा, ओणम्, दीपावली, कार्तिक पूर्णिमा, छठ पूजा, शरद पूर्णिमा, अन्नकूट, देव प्रबोधिनी एकादशी, हरियाली तीज, गंगा दशहरा आदि सब पर्वों में प्रकृति संरक्षण का पुण्य स्मरण है ।
(साभार – आई चौक)