कोलकाता । गत 7 मार्च 2026 को द भवानीपुर एजुकेशन सोसाइटी कॉलेज के वीमेन्स सेल द्वारा, एन.एस.एस. यूनिट के सहयोग तथा आई.क्यू.ए.सी. के साथ मिलकर अंतरराष्ट्रीय महिला दिवस के अवसर पर “ब्रेक द टैबू : नो मोर लिमिट्स” शीर्षक से एक आउटरीच कार्यक्रम आयोजित किया गया। यह कार्यक्रम मदुरदाहा आराधना इंस्टिट्यूट, होसैनपुर, कोलकाता में प्रातः 11:30 बजे प्रारम्भ हुआ।
कार्यक्रम का उद्देश्य महिलाओं के स्वास्थ्य एवं स्वच्छता के प्रति जागरूकता फैलाना तथा इन विषयों से जुड़े सामाजिक संकोच को दूर करना था। यह कार्यक्रम मुख्यतः समाज की वंचित महिलाओं के लिए आयोजित किया गया था। एन.एस.एस. यूनिट के छात्र-छात्राओं एवं स्वयंसेवकों ने सक्रिय रूप से भाग लिया और प्रतिभागियों को स्वास्थ्य एवं स्वच्छता से संबंधित महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान की। लगभग 50 महिलाओं ने इस कार्यक्रम में भाग लिया।
कार्यक्रम के अंत में वीमेन्स सेल द्वारा प्रतिभागियों के बीच सैनिटरी नैपकिन का वितरण किया गया। कार्यक्रम का समापन सफलतापूर्वक सम्पन्न हुआ।रिपोर्ट डॉ श्रद्धा सिंह द्वारा दी गई। कार्यक्रम की जानकारी डॉ वसुंधरा मिश्र ने दी।
भवानीपुर कॉलेज में वंचित महिलाओं हेतु स्वास्थ्य एवं स्वच्छता जागरूकता कार्यक्रम
साहित्यिक योगदान के लिए डॉ वसुंधरा मिश्र को नारी सम्मान 2026
कोलकाता । कॉटन स्ट्रीट यंग बॉयज क्लब द्वारा सेवा, सम्मान और समाज के प्रति प्रतिबद्ध कॉटन स्ट्रीट यंग बॉयज क्लब द्वारा ‘नारी सम्मान, जनसेवा और रंगों का संगम कार्यक्रम में नारी शक्ति को सम्मानित किया गया। समाज के प्रति प्रतिबद्धता का एक सुंदर उदाहरण रहा जो बड़ा बाजार कोलकाता 42 नंबर वार्ड के पार्षद महेश शर्मा के नेतृत्व में हुआ। इसमें तीन कार्यक्रम को विशेष रूप से स्थान दिया गया। जन सेवा और समाज की विशिष्ट प्रतिभाओं को सम्मानित किया गया जिसमें साहित्यकार, सामाजिक कार्यकर्ता, डॉक्टर, राजनीतिज्ञ आदि विभिन्न क्षेत्रों की प्रतिभाओं को सम्मानित किया गया एवं उस वार्ड की युवा पीढ़ी की बेटियाँ को पहचान और सम्मान दिया गया जिनमें कोई जज, सीए, डॉक्टर आदि उच्च शिक्षित पद की अधिकारी थीं। बड़ा बाजार के 42 वार्ड के पार्षद महेश शर्मा ने अपने कार्यकाल का दायित्व बहुत ही सुंदर ढंग से किया। मुख्य रूप से एक एंबुलेंस का उद्घाटन किया गया जो ओम जालान फाउंडेशन की ओर से दिया गया और ओम जालान और पत्नी सुमन जालान उपस्थित रहे ।
इसी क्रम में हिंदी लेखिका और साहित्यकार कवयित्री डॉ वसुंधरा मिश्र को भी सम्मानित किया गया। डॉ वसुंधरा मिश्र हिंदी के प्रति समर्पित और सचेतन साहित्यकार हैं ।ग्यारह पुस्तकें, लेख, कविताएं और कई संस्थाओं में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं।हिंदी कार्यक्रम का संचालन, पुस्तकों का संपादन और रेडियो दूरदर्शन पर आपकी कविताएं और कहानियां प्रसारित होती रहती हैं ।
इस अवसर पर महेश शर्मा कौन्सिलर ने डॉ वसुंधरा मिश्र को नारी सम्मान देकर समाज के प्रति अपनी जिम्मेदारी का निर्वाह किया। अपनी वार्ड की उन बेटियों का भी सम्मान किया, जिन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में उत्कृष्ट उपलब्धियाँ हासिल कर समाज और हमारे क्षेत्र का नाम रोशन किया है। किसी ने शिक्षा, किसी ने व्यापार, कोई डॉक्टर, कोई सीए, कोई जज, कोई वकील, तो किसी ने नृत्य एवं कला के क्षेत्र में पहचान बनाई है। कई बेटियों को तो उनके कार्यों के लिए माननीय ममता बनर्जी जी तक द्वारा सम्मान प्राप्त हो चुका है। ऐसी सभी प्रतिभाशाली महिलाओं और बेटियों को सम्मानित किया गया । कार्यक्रम में बड़ी संख्या में माननीय अतिथियों, गणमान्य व्यक्तियों और समाज के वरिष्ठजनों की उपस्थिति रही।
लिटिल थेस्पियन का 15वां राष्ट्रीय नाट्य महोत्सव: रंगमंच का उत्सव
कोलकाता । महानगर की सुप्रसिद्ध नाट्य संस्था लिटिल थेस्पियन , 24 से 29 मार्च 2026 तक ज्ञान मंच में अपना 15वां राष्ट्रीय नाट्य महोत्सव जश्न-ए-अज़हर आयोजित करने जा रहा है। इस महोत्सव को पश्चिअमबंग नाट्य अकादमी, सूचना और सांस्कृतिक विभाग, पश्चिम बंगाल सरकार और अज़हर आलम मेमोरियल ट्रस्ट द्वारा वित्तीय सहायता प्रदान की गयी है । इस वर्ष के महोत्सव में छह नाटक प्रस्तुत किए जाएंगे : जयन्त देशमुख द्वारा निर्देशित नाटक पगला घोड़ा (एकरंग, मुंबई), अमित रौशन द्वारा निर्देशित पश्मीना (आशीर्वाद रंगमंडल, बेगूसराय), प्रगति विवेक पांडे द्वारा निर्देशित नाटक पर पज़ेब न भीगे (विवेचना रंगमंडल, जबलपुर), मलय राय द्वारा निर्देशित नाटक सीतायन (पूर्वरंग, कोलकाता), अंजुम रिज़वी द्वारा निर्देशित नाटक बेगम जानी की हवेली ( प्रोसेनियम आर्ट सेंटर, कोलकाता) तथा लिटल थेस्पियन अपना नाटक चाक प्रस्तुत करेगा जिसका निर्देशन उमा झुनझुनवाला ने किया है। पांचवां अज़हर आलम मेमोरियल अवार्ड प्रसिद्ध संगीत निर्देशक, डिज़ाइनर और संगीतकार मुरारी रायचौधरी को प्रदान किया जाएगा । इसके आलावा पांच रंगकर्मियों को उनकी रंगकला के प्रति समर्पित सेवा के लिए सम्मानित करेगा: डॉ. बिंदु जैसवाल (अभिनेता), क़मर जावेद (नाटककार/निर्देशक), प्रेम कपूर (रंग समीक्षक/आलोचक), सोमा दास (माइम आर्टिस्ट) और डॉ. गौरव दास (निर्देशक)। तीसरी आलेख लेखन प्रतियोगिता के विजेताओं की भी घोषणा की जाएगी और उन्हें पुरस्कृत किया जाएगा। कुल मिलाकर, जश्न-ए-अज़हर में रंगमंच के सभी पहलुओं को शामिल गया है।
कहानी पूर्वोत्तर भारत की -भाग -11 -वैदिक संस्कृति के केंद्र के रूप में असम
असम भारत का सबसे पूर्वी प्रहरी है जो मनमोहक और सुरम्य प्राकृतिक सुंदरता से संपन्न है। राज्य हरियाली के सुंदर हरे-भरे आवरण, पहाड़ियों और नदियों की एक श्रृंखला, मुख्य रूप से ब्रह्मपुत्र और बराक से सुसज्जित है। यह प्राचीन काल से ही विभिन्न जातियों, जनजातियों और जातीय समूहों का निवास स्थान रहा है। नस्लों के संश्लेषण और एकीकरण की गतिशीलता असम को महिमावान और समृद्ध बनाती है। “असम” नाम की उत्पत्ति के बारे में कई राय हैं। प्राचीन संस्कृत साहित्य में प्राचीन असम के लिए ‘प्रागज्योतिष’ और ‘कामरूप’ दोनों नामों का उपयोग किया जाता था। इसकी प्राचीनता इस तथ्य से स्थापित की जा सकती है कि इसका उल्लेख दो महान महाकाव्यों-महाभारत और रामायण और पुराणों में भी किया गया है। ‘प्रज्योतिशा’ या ‘प्रागज्योतिषपुर’ नाम के बारे में, गायत (1992, पुनर्मुद्रण) लिखते हैं कि प्राग का अर्थ है ‘पूर्व’ या ‘पूर्व’ और ज्योतिषा का अर्थ है ‘एक तारा’, ज्योतिष, चमक। इसलिए, प्रागज्योतिषपुर का अर्थ ‘पूर्वी ज्योतिष का शहर’ माना जा सकता है। असम विविध संस्कृतियों की भूमि है। यहाँ आर्य प्रवासियों और पूर्व-आर्य जनजातियों एवं जातियों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान और मेल-मिलाप काफ़ी हद तक होता रहा है। आर्यों ने गैर-आर्यों पर अपनी श्रेष्ठता काफ़ी हद तक स्थापित कर ली, लेकिन आर्यकरण की प्रक्रिया अभी भी अधूरी है। असम प्राचीन काल से ही वैदिक संस्कृति, अर्थात् ब्राह्मणवादी शिक्षा का केंद्र रहा है। शतपथब्राह्मण और शंखायणगृहसंग्रह जैसे कुछ वैदिक ग्रंथों में कामरूप या प्राग्ज्योतिष के छिटपुट संदर्भ मिलते हैं । ताम्रपत्रों और इन दोनों महाकाव्यों में कामरूप के बारे में छिटपुट जानकारी मिलती है। कालिकापुराण , स्वल्पमत्स्यपुराण, योगिनीतंत्र , कई कौमुदी , निबन्ध जैसे कई ब्राह्मण ग्रंथ यहीं इसी भूमि पर लिखे गए थे। असम के प्राचीन राजाओं के शिलालेख , विदेशी यात्रियों के वृत्तांत, प्राचीन पांडुलिपियाँ, पुरातात्विक दस्तावेज, वैवाहिक संबंध, तीर्थयात्राएँ और अन्य घटनाएँ, असम को वैदिक संस्कृति के केंद्र के रूप में स्थापित करने के लिए उपलब्ध कुछ स्रोत सामग्री हैं।
वैदिक रचनाएँ – शतपथब्राह्मण में वर्णित अग्निविदेघमाथव प्रसंग प्राचीन काल में असम के आर्यकरण की ओर संदिग्ध रूप से संकेत करता है। इसमें सदानीरा नदी का उल्लेख है , जो कोशल और विदेह नामक दो भूभागों के बीच सीमा का काम करती है, जिन्हें प्रारंभ में अपवित्र माना जाता था। लेकिन प्रश्न उठता है कि क्या सदानीरा वही नदी है जो सायण ने अपनी टीका में करतोया नदी के रूप में मानी है ।
करतोया नदी प्राचीन कामरूप की पश्चिमी सीमा बनाती है। इसका उल्लेख कालिकापुराण और योगिनीतंत्र दोनों में मिलता है । अब शयन की व्याख्या के आधार पर शोधकर्ता करतोया के पूर्वी भाग में वैदिक संस्कृति की स्थापना का आधार पाते हैं। वास्तव में इस घटना का प्राचीन असम में वैदिक संस्कृति के प्रसार से कोई संबंध नहीं है।
शांखायन गृह्यसंग्रह के पाठ में प्रयुक्त शब्द प्राग्ज्योतिष, प्राग्ज्योतिष या कामरूप नामक भूमि के बारे में नहीं है। प्रो. मुकुंद माधव शर्मा के अनुसार इसका अर्थ है ‘किसी भी प्रकाश के प्रकट होने से पहले ‘। इस शब्द का प्रयोग ‘ शाक्करव्रत ‘ नामक अनुष्ठान के संदर्भ में किया गया था । गृह्यसंग्रह के प्राग्ज्योतिष शब्द ने शोधकर्ताओं को यह मानने के लिए प्रेरित किया कि यह प्राग्ज्योतिष या कामरूप नामक भूमि के लिए है। यद्यपि इसमें प्राग्ज्योतिष शब्द का उल्लेख है, फिर भी यह गृह्यसंग्रह के काल में प्राचीन असम में वैदिक संस्कृति के प्रसार पर केंद्रित नहीं है।
रामायण काल – ऐतिहासिक कृति की ओर झुकाव रखते हुए , हेम बरुआ स्रोत का उल्लेख किए बिना यह दावा करना चाहते थे कि मध्यदेश में अमूर्तराज नाम का एक आर्य राजा था । वह अपने कुछ आर्य अनुयायियों के साथ प्राग्ज्योतिषपुर चले गए और प्राग्ज्योतिषपुर राज्य की स्थापना की। उनके पिता रामायण के कुश थे । इससे स्पष्ट होता है कि असम प्राचीन काल में वैदिक संस्कृति के अधीन आ गया था। उनके शब्दों में, ‘आर्यों द्वारा बहुत पहले ही कामरूप या प्राग्ज्योतिष को ब्राह्मणवादी शाक्त और बौद्ध तंत्रवाद के केंद्र के रूप में मान्यता दी गई थी ।’ यह संभवतः ईस्वी सन् की पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में हुआ था।
महाभारत – महाभारत के उद्योगपर्व में वर्णित है कि भौम नरकासुर प्राग्ज्योतिष में रहता था। उसने अदिति के कान की बालियाँ चुरा लीं । इंद्र समेत सभी देवता उसका सामना नहीं कर सके। भगवान कृष्ण ने नरका का वध किया और उससे खोई हुई बालियाँ वापस ले लीं। नरकासुर द्वारा बालियाँ चुराना, भगवान कृष्ण के हाथों उसका वध , कृष्ण द्वारा बालियाँ वापस लेना और हजारों कन्याओं को नरकासुर के चंगुल से बचाना आदि सभी घटनाएँ बाद के पुराणों और असम के प्राचीन राजाओं के शिलालेखों में बार-बार वर्णित हैं। हालांकि, महाभारत में नरका और विष्णु के बीच संबंध के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है । द्रोणपर्व में उल्लेख है कि पृथ्वी के अनुरोध पर विष्णु ने नरक को एक वैष्णवास्त्र भेंट किया , जो अंततः प्राग्ज्योतिषपुरा के भागदत्त तक पहुँचा। परन्तु यहाँ भी भागदत्त और नरक के बीच कोई संबंध प्रकट नहीं हुआ। फिर भी, महाभारत के उपरोक्त प्रसंग से यह स्पष्ट होता है कि असम में वैदिक संस्कृति का विकास हुआ था।
पुराण और तंत्र – असम में लिखा गया कालिकापुराण , प्राग्ज्योतिषपुर में नरक के शासनकाल से असम में व्याप्त आर्य संस्कृति के संबंध में सूचनाओं का भंडार है। यह विशेष रूप से देवी कामाख्या के विशेष संदर्भ में शक्ति संप्रदाय की महिमा का वर्णन करता है। इस पुराण के अनुसार , नरक का जन्म विष्णु की पुत्री भूमि से हुआ था। [6] विदेह के आर्य राजा जनक ने सोलह वर्ष की आयु तक उनका पालन-पोषण किया था। नरक वैदिक ज्ञान में पारंगत थे। उन्होंने आर्य जाति के लोगों को प्राग्ज्योतिष में बसाया। उनके संस्कार कर्म , नामकरण आदि , ऋषि गौतम के पुरोहितत्व में वैदिक निर्देशों के अनुसार संपन्न किए गए थे । ऐसा कहा जाता है कि नरका को आर्य देवी -देवताओं का आदर करने वाले और अपने राज्य में वैदिक संस्कृति के संरक्षक बनने वाले प्रथम राजा होने का गौरव प्राप्त है। परन्तु बाद में जैसे ही वह शिव भक्त शोनीतपुर के बाणासुर के संपर्क में आया, उसने वराह -विष्णु द्वारा पहले सुझाए गए वैदिक संस्कृति के सिद्धांतों का उल्लंघन करना शुरू कर दिया । ब्राह्मणवाद के प्रति उसकी उपेक्षा और नीलकूट में कामाख्या की पूजा करने से ऋषि वशिष्ठ के तत्काल इनकार के कारण अंततः उसे कृष्ण के हाथों मृत्यु का सामना करना पड़ा । नरका से संबंधित यह प्रसंग कामरूप में फैली वैदिक संस्कृति की प्रबल पकड़ को दर्शाता है।
वैदिक अनुष्ठानों , संस्कारों आदि से संबंधित उपपुराण , स्वल्पमत्स्यपुराण की रचना 11 वीं शताब्दी ईस्वी से पहले कामरूप में हुई थी । पुराणों का उद्देश्य वेदों की व्याख्या करना था , इसलिए विष्णुधर्म , विष्णु -धर्मोत्तर और धर्मपुराण का उल्लेख इस क्षेत्र के निबंधकारों द्वारा व्यापक रूप से किया गया है । इन ग्रंथों की रचना 13 वीं शताब्दी ईस्वी में कामरूप में हुई थी । योगिनीतंत्र (16 वीं शताब्दी ईस्वी), जो कामरूप का एक सामाजिक-सांस्कृतिक और धार्मिक ग्रंथ है, में राजा विश्वसिंह (1515-1534 ईस्वी) को कोच वंश का संस्थापक बताया गया है । उन्होंने हिंदू धर्म को अपनाया और कन्नौज और अन्य स्थानों से कई ब्राह्मणों को लाकर अपने राज्य में बसाया। एक अन्य तांत्रिक ग्रंथ, बृहद्गवाक्ष , कामरूप को चार भागों में विभाजित करता है, अर्थात् रंतपीठ, सुवर्णपीठ , कामपीठ और सौमारापीठ और प्राचीन कामरूप के इतिहास से संबंधित एक दस्तावेज के रूप में खड़ा है।
स्मृतिनिबंध – असम ने 13 वीं शताब्दी ईस्वी से इस भूमि में वैदिक संस्कृति के प्रसार के लिए स्मृतिनिबंध में बड़ा योगदान दिया । 13 वीं से 18 वीं शताब्दी ईस्वी तक के अधिकांश स्मृतिनिबंध और स्मृतिनिबंधकारों पर प्रोफेसर नलिनीरंजन शर्मा ने विस्तार से चर्चा की है। उपरोक्त निबंधों के लेखकों में गौड़ और मिथिला धर्मशास्त्र के उन सारगर्भित लेखकों के साथ समानताएं हैं जो मध्यकालीन कामरूप में प्रचलित वैदिक धर्म से संबंधित कुछ मूलभूत नियमों पर आधारित हैं।
शिलालेख और मुहर – “ वंशीय शिलालेखों में भारतीय संस्कृति से संबंधित सूचनाओं का खजाना छिपा हुआ है”, यह टिप्पणी डॉ. एस.सी. रॉय चौधरी ने नागपुर इतिहास सम्मेलन के अपने अध्यक्षीय भाषण में की थी। इस अर्थ में असम के संदर्भ में, स्थानीय शिलालेखों को चार वर्गों में वर्गीकृत किया जा सकता है। वे हैं- क) शिला उत्कीर्णन, ख) मिट्टी और धातु की मुहरों पर उत्कीर्णन , ग) राजाओं के तांबे की थाली में लिखे अनुदान और अंत में घ) पत्थर की मूर्ति पर उत्कीर्णन।
असम में वैदिक संस्कृति के प्रसार पर चर्चा करने के लिए यहाँ तीन शिलालेखों का उल्लेख किया गया है । गुवाहाटी का उमाचल शिलालेख (5 वीं शताब्दी ईस्वी) बलभद्र के सम्मान में गुफा मंदिर के निर्माण का उल्लेख करता है । यदि यहाँ बलभद्र का तात्पर्य चतुर्व्यूह के बलराम ( वासुदेव , शंकरशन, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध सहित समूह ) से है, तो यह असम में लंबे समय से बलभद्र की पूजा के प्रचलन को प्रमाणित करता है । मणिकुट पहाड़ी पर हयग्रीव माधव की पूजा की यह परंपरा कालिकापुराण में पाई जाती है, जो इसका प्रमाण है। बरगंगा शिलालेख से यह पता चलता है कि राजा भूतिवर्म (518-542 ईस्वी) अश्वमेध यज्ञ के ज्ञाता सिद्ध हुए । उन्होंने एक धार्मिक आश्रम भी स्थापित किया जो जीवन में दीर्घायु प्राप्त करने के उद्देश्य से किए गए इष्टापूर्त कर्म का एक उदाहरण है । इसका अथर्ववेद के आयुष कर्म से संबंध है ।
पांचवीं शताब्दी ईस्वी के आरंभिक नागजारी-खानिकारा गांव शिलालेख में ब्रह्मदत्त को प्रसिद्धि प्राप्त करने के उद्देश्य से दी गई भूमि का वर्णन है । यहाँ दानधर्म को प्रसिद्धि प्राप्त करने का साधन बताया गया है। वैदिक जीवन शैली का पालन करना इस शिलालेख की शिक्षा है।
भास्कर वर्मा की 7 वीं शताब्दी की दुबी ताम्रपत्र और नालंदा मिट्टी की मुहर से जुड़ी दो मुहरें, महेंद्र वर्मा और सृष्टिर वर्मा नामक दो राजाओं द्वारा किए गए दो अश्वमेध यज्ञों का समान रूप से उल्लेख करती हैं । दुबी ताम्रपत्र से पता चलता है कि वज्रदत्त वेदों और उनके सहायक ग्रंथों के अच्छे ज्ञाता थे और अश्वमेध यज्ञ करते थे। इसमें राजा बलवर्मा का भी उल्लेख है, जो यज्ञों के अवसर पर बहुमूल्य उपहारों के साथ कई यज्ञ करते थे। सृष्टिर वर्मा के शासनकाल में वेदों के साथ-साथ विभिन्न शास्त्रों के अध्ययन को जो महत्व दिया जाता था, वह इस पट्टिका से स्पष्ट है।
भास्कर वर्मा द्वारा पुनः जारी किया गया निधानपुर ताम्रपत्र अनुदान (620-640 ईस्वी) प्राचीन असम में वैदिक संस्कृति के प्रसार को विभिन्न पहलुओं से जानने का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। कहा जाता है कि भास्कर वर्मा ने वर्णाश्रमधर्म को पुनः स्थापित किया था , जो लंबे समय से भ्रम की स्थिति में था। इसमें आगे कहा गया है कि राजा ने कलियुग के अंधकार को दूर करते हुए आर्य संस्कृति के प्रकाश को सफलतापूर्वक प्रकट किया । इसमें संबंधित वेदों से जुड़े ब्राह्मणों की विस्तृत सूची दी गई है , जिसमें उनकी शाखा , गोत्र आदि शामिल हैं। शोधकर्ता यहाँ से ऋग्वेद, यविवेद और स्वविवेद से संबंधित स्वामी ब्राह्मणों के संबंध के बारे में जान सकते हैं, साथ ही वाजसनेइशाखा , छान्दोग्यशाखा , तैत्तिरीयशाखा आदि के बारे में भी। यह पट्टिका कुल मिलाकर प्रचेता से शुरू होकर भारद्वाज पर समाप्त होने वाले अड़तीस गोत्रों का उल्लेख करती है ।
दिलचस्प बात यह है कि इस प्लेट पर लिखा है कि यह सभी दान प्राप्तकर्ताओं के लिए है जिनका उपनाम या नाम प्रत्यय स्वामी है । वासुदेव उपाध्याय के अनुसार, स्वामी ब्राह्मणों का वर्तमान वर्ग पुराने स्वामी का प्रतिनिधि है जो भूमि अनुदान के लिए वैधता अर्जित करता है।
इंद्रपाला के गुवाहाटी अनुदान की प्रशंसा की जानी चाहिए क्योंकि इसमें चार वर्णों और चार आश्रमों के कर्तव्यों के विभाजन का विवरण दिया गया है । वनमाल वर्मा के तेजपुर ताम्रपत्र अनुदान में भी एक गुणी ब्राह्मण भिज्जत द्वारा वेदों और उनकी शाखाओं का अध्ययन और वैदिक संस्कृति का अभ्यास पाया जाता है। भिज्जत, जिन्होंने वैदिक शास्त्र और उसके सहायक ग्रंथों का अध्ययन किया, शांडिल्य गोत्र के थे । उनके विवाह संस्कार में ब्रह्म व्यवस्था शामिल है , जिसमें दूल्हे को वैदिक ज्ञान का पारंगत होना आवश्यक है।
भास्कर वर्मा के निधानपुर अनुदान में कांवशाखा से संबंधित किसी ब्राह्मण का कोई संदर्भ नहीं मिलता है । लेकिन बाद के काल के कई अनुदानों में इसका उल्लेख मिलता है। उदाहरण के लिए, बलवर्मा तृतीय (9 वीं शताब्दी ईस्वी) के उत्तर बोरबिल ताम्रपत्र में वाईवी के कांव स्कूल का उल्लेख है। इसमें संकेत मिलता है कि सभी वेदों और अन्य शास्त्रों का अध्ययन , यज्ञों का संचालन और उनके प्रयोग के नियम प्रतिष्ठित ब्राह्मणों के प्रत्येक परिवार में चर्चा का विषय थे ।
अधिकांश शिलालेखों के विपरीत, धर्मपाल (12 वीं शताब्दी ईस्वी) के खानमुख ताम्रपत्र में उम्मोका नाम के एक ब्राह्मण का उल्लेख है। वह एक अनुष्ठानिक, यज्ञों के कर्ता, वेदांगों में निपुण और सारथी थे। उनका जन्म मध्यदेश में हुआ था। अभिलेखों में मौजूद अधिकांश शिलालेख मध्यदेश को एक प्रमुख क्षेत्र के रूप में दर्शाते हैं जहाँ से ब्राह्मण आजीविका के लिए देश के अन्य भागों में प्रवास करने लगे थे। वास्तव में, 10वीं -11वीं शताब्दी ईस्वी से पहले मध्यदेश ब्राह्मण संस्कृति का गढ़ था। इसी कारण इस क्षेत्र को षष्ठभूमि की उपाधि प्राप्त हुई , जिसका अर्थ है आध्यात्मिक महत्व का स्थान ।
असम के बाहर के राजाओं से संबंधित प्राचीन असम के शिलालेखों पर विचार करते समय यह ध्यान दिया जा सकता है कि इस संबंध में प्रो. मुकुंद माधव शर्मा ने अपने प्राचीन असम के शिलालेखों में विस्तृत चर्चा की है । इनमें से केवल तीन को कामरूप की प्राचीन भूमि पर फैली वैदिक संस्कृति की मात्रा के आकलन के लिए पर्याप्त माना जाता है।
i. समुद्रगुप्त (350 ईस्वी) के इलाहाबाद शिलालेख में कामरूप को एक ‘ प्रत्यंत ‘ देश के रूप में वर्णित किया गया है। [31] इस पर कर अदा करने से अप्रत्यक्ष रूप से यह संकेत मिलता है कि शाही मामलों से जुड़े लोग उन दिनों कामरूप के लोगों पर गुप्त संस्कृति का प्रभाव डालने की प्रवृत्ति रखते थे। इस प्रवृत्ति को इस तथ्य से उचित ठहराया जा सकता है कि राजा हरजरा वर्मा ने अपने राज्य में गुप्तवाद का परिचय दिया था। ii. राजा अवंती वर्मा के अनुदान में कामरूप के श्रृंगटिकाग्रह के निवासी विष्णु सोमाचार्य का उल्लेख है। वे वेदों और वेदांगों के ज्ञाता थे और पराशर गोत्र के थे । ये सभी जानकारी 10 वीं शताब्दी ईस्वी में कामरूप में प्रचलित वैदिक संस्कृति की ओर संकेत करती हैं। iii. सिलिमपुर पत्थर की शिला के शिलालेख में यह दर्ज है कि कामरूप के राजा जयपाल ने तुलापुरुषदान नामक एक विशेष प्रकार का दान दिया था । उत्तर भारत के कई मध्यकालीन शिलालेखों में इस दान के अन्य समान नाम हेमतुल्यादान, कनकदान और तुलापुरुषदान देखे गए हैं । इस दान को सोलह महादानों में से एक माना जाता था , जिनका उल्लेख पुराणों , जैसे स्कंदपुराण (अध्याय 274), अग्निपुराण (अध्याय 210) और एलपी (अध्याय 28) आदि अन्य धर्मशास्त्रों में मिलता है। यह प्रथा कन्नौज और बंगाल के हिंदू राजाओं में प्रचलित पाई गई, जैसा कि इन शिलालेखों में उद्धृत है, जिसका पालन प्राचीन कामरूप में भी किया जाता है।
7. तोपों, सिक्कों, मूर्तियों आदि पर उत्कीर्णन – डॉ. महेश्वर नियोग ने तोपों पर खुदे हुए सोलह शिलालेखों की एक सूची प्रस्तुत की। इनमें से कुछ तोपें अहोम राजाओं ने अपने हमलावरों से छीन ली थीं, लेकिन कुछ तोपें उन्होंने स्वयं बनाई थीं। बाद वाली तोपों पर पौराणिक देवताओं के प्रति श्रद्धा के भाव अंकित हैं , जो निश्चित रूप से मध्यकालीन असम में वैदिक संस्कृति के प्रसार को दर्शाते हैं। शक युग में निर्माण की तिथि कोष्ठकों में दर्शाकर, राजाओं, जैसे गदाधर सिंह (1616 ईस्वी), रुद्र सिंह (1634 ईस्वी), बरराजा फुलेश्वरी (1651 ईस्वी) और शिवसिंह (1661 ईस्वी) ने इस संबंध में सराहनीय कदम उठाए थे।
1447 शक युग में नरनारायण द्वारा जारी नारायणीमुद्रा में भगवान शिव के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने का उल्लेख मिलता है। मुद्रा (सिक्के) के पीछे की ओर उत्कीर्ण पाठ, ‘ श्री श्री शिवचरण कमल मधुकरस्य ‘ , असम में वैदिक संस्कृति के प्रचलन को प्रमाणित करता है।
गुवाहाटी स्थित असम राज्य संग्रहालय में संरक्षित देवपानी विष्णु (9 वीं शताब्दी ईस्वी) की मूर्ति पर संस्कृत में उत्कीर्ण शिलालेख है । इस संग्रहालय में विष्णु और दुर्गा की अन्य धातु प्रतिमाएँ अतीत से असम में वैदिक संस्कृति के प्रसार को प्रमाणित करने वाले मूल्यवान स्रोत हैं। इस प्रकार वैदिक साहित्य , लोक साहित्य, पुराणों , शिलालेखों आदि से संबंधित इस संक्षिप्त चर्चा से यह कहा जा सकता है कि वैदिक संस्कृति महाभारत युद्ध (1400 ईसा पूर्व से 1000 ईसा पूर्व के बीच) से पहले ही धीरे-धीरे असम में फैल गई थी ।
(मूल लेख अंग्रेजी में है और साभार विसडम लाइब्रेरी से लिया गया है। हम यहां लिंक दे रहे हैं।)
कहानी पूर्वोत्तर भारत की -भाग – 10 – मां कामाख्या की भूमि असम
असम पूर्वोत्तर का प्रवेश द्वार है, एक राज्य जिसे इसकी लुभावनी दर्शनीय सुंदरता, दुर्लभ वनस्पति तथा जीवों, हरी-भरी पहाड़ियों, व्यापक रोलिंग मैदान, विशाल जलमार्गों और मेलों तथा त्योहारों की भूमि के लिए जाना जाता है। पुरातन कथाओं में इसे प्राग्ज्योतिशा तथा कामरूप की राजधानी के रूप में जाना जाता था जिसकी राजधानी प्राग्ज्योतिशपुरा थी जो गुवाहाटी में अथवा इसके नजदीक स्थित थी। इसमें मूल रूप से आधुनिक असम के साथ-साथ आधुनिक बंगाल और आधुनिक बांग्लादेश के कुछ हिस्से शामिल थे। असम नाम का उद्गम बाद में हुआ है। यह अहोम लोगों द्वारा असम को जीत लिए जाने के बाद प्रयोग में आया। यह भी सुना गया है कि “असम” नाम “असम” शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है असमान। असम केंद्रीय भारत से बांग्लादेश द्वारा लगभग अलग होता है। इसकी पूर्वी सीमा पर नागालैंड, मणिपुर और म्यानमार हैं, पश्चिम में पश्चिम बंगाल है, उत्तर में भूटान और अरुणाचल प्रदेश और दक्षिण में मेघालय, बांग्लादेश, त्रिपुरा और मिजोरम है। इसके अधिकतर हिस्से में विशाल नदी ब्रह्मपुत्र बहती है, जो विश्व की सबसे महान नदियों में से एक है (लंबाई: 2900 किमी.), जिसमें न केवल चावल उगाने के लिए एक उपजाऊ जलोढ़ मैदान है बल्कि यह चाय के लिए भी प्रसिद्ध है। यहाँ भूकंप आम बात हैं।
एक बौद्ध ताई जनजाति के लोग अहोम सुकपा के नेतृत्व में 1228 ईसवी सन में यहाँ आए, यहाँ के शासक को अपदस्थ किया और शिवसागर में राजधानी बनाते हुए “असम” राज्य की स्थापना की। अहोम लोगों के आगमन ने असम के इतिहास की दिशा बदल दी। बाद में वे प्रवासी बंगालियों के साथ अंतर्मिश्रित हो गए और इनमें से अधिकतर ने हिन्दू धर्म अपना लिया। मुगलों ने यहाँ आक्रमण करने का प्रयास किया परंतु उन्हें सफलता नहीं मिली, परंतु बर्मा ने आखिरकार 18वीं शताब्दी के अंत में असम पर आक्रमण किया और इसके 1826 में प्रथम बर्मा युद्ध समाप्त होने पर ईस्ट इंडिया कंपनी को सौंपे जाने तक लगातार इस पर अपना अधिकार रखा। अंग्रेजों ने इस पर इसी नाम के साथ 1947 तक शासन किया। भौगोलिक रूप से असम अपने पूर्व रूप की परछाई है। इसे 30 वर्षों में इसके मूल आकार से कम करके एक-तिहाई बना दिया गया है। भारत के विभाजन के समय लगभग पूर्ण सिलहेट को पूर्वी बंगाल (वर्तमान बांग्लादेश) के साथ मिला दिया गया। उत्तरी कामरूप में देवनगिरि को 1951 में भूटान को सौंप दिया गया। वर्ष 1948 में एन.ई.एफ.ए. को असम से अलग कर दिया गया।वर्ष 1963 में नागालैंड को असम से अलग करके एक पूर्ण राज्य बना दिया गया। 21 जनवरी, 1972 को मेघालय को एक अलग राज्य के रूप में असम से अलग किया गया और मिजोरम को संघ राज्य क्षेत्र बना दिया गया। वर्ष 1987 में मिजोरम को राज्य का दर्जा दे दिया गया। प्रकृति ने असम को बिना किसी शिकायत के मनोहर भव्यता, दुर्लभ तथा लगभग-विलुप्त वन्य जीवों की प्रचुरता का वरदान दिया है।
यह एक वैश्विक जैव-विविधता “हॉटस्पॉट” बनाता है,असम में पाई जाने वाली 41 सूचीबद्ध लुप्तप्राय वन्य जीव प्रजातियों में गोल्डन लंगूर, हूलोक्क लंगूर, पिग्मी सूअर, हिस्पिड खरगोश, सफ़ेद पंखों वाली वुडडक, बाघ, क्लाउडेड तेंदुआ, स्वांप हिरण, गंगा डॉल्फिन आदि शामिल हैं। इसके अतिरिक्त मौसम के दौरान निवासी और प्रवासी पक्षियों का झुंड असम को अपना प्राकृतिक आवास बनाते हैं। यह विश्व में सर्वाधिक वर्षा वाले स्थलों में से एक है (178 और 305 सेमी. के बीच),4 माह अर्थात जून से सितंबर में बहुत अधिक होती है। ब्रह्मपुत्र के दोनों तटों पर फैला हुआ गुवाहाटी, जिसे प्रसिद्ध प्राग्ज्योतिशपुर अथवा पूर्वी प्रकाश का शहर कहा जाता है और जिसे पुराणों और महाकाव्यों में उल्लिखित राजा नरकासुर द्वारा स्थापित किया गया माना जाता था, एक गतिशील, व्यस्त तथा भीड़-भाड़ वाला शहर है। यह पूर्वोत्तर की वाणिज्यिक राजधानी है। गुवाहाटी वास्तव में दो शब्द हैं: गुवा का अर्थ है सुपारी और हाट का अर्थ है बाजार अथवा सुपारी का बाजार।
असमी लोगों का जातीय मूल मोंगोलोएड जनजातियों से सीधे भारतीय जातियों तक से है। असम के सबसे पहले निवासी संभवत: ऑस्ट्रिक नस्ल के थे। इन्हें “प्रोटो-ऑस्ट्रोलोइड” कहा जाता है क्योंकि उन्हें ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत महासागर के कुछ अन्य द्वीपों से एशिया की मुख्य भूमि पर आ कर बस गया माना जाता है। ख़ासी और जयंतिया पुरातन असम के प्रोटो-ऑस्ट्रोलोइड के वशंज प्रतीत होते हैं। ऑस्ट्रिक लोगों के बाद मोंगोलोइड असम में प्रविष्ट हुए थे। मोंगोलोइड लोगों में से बोडो जनजाति आई और ये शुरू में ही ब्रह्मपुत्र घाटी में आ कर बस गए। कछारी, जिन्हें भी बोडो के रूप में जाना जाता था, कभी बहुत शक्तिशाली थे। ऐसा माना जाता है कि एक समय में वे पूरे असम पर राज करते थे। इस जनजाति की अन्य शाखाएँ हैं – कछारी, मेचे, गारो, अबोर, मिरि, मिशमी, रभा, तिपरा, आका, डफला, नागा, कुकी, मिकरी और मिज़ो।
जब 13वीं शताब्दी में अहोम आए तब कछारी और चुटिया पूर्वी असम के एक बड़े भाग पर शासन कर रहे थे। उसके बाद आर्य आए जो बहुत पहले ब्रह्मपुत्र घाटी में स्थापित हो गए। बेशक, विभिन्न जातियों में से आर्य इस देश में अपना सांस्कृतिक प्रभुत्व स्थापित कर पाए।
मोटे तौर पर, असम के निवासियों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात जनजातीय जनसंख्या, गैर-जनजातीय जनसंख्या और अनुसूचित जातियाँ। जनजातीय लोगों में विभिन्न जातीय-सांस्कृतिक समूहों जैसे कछारी (बोडो), मिरि, देओरी, रभा, नागा, गारो, ख़ासी आदि शामिल हैं। गैर-जनजातीय समूहों में अहोम, कायस्थ, कलिता, मोरन, मुत्तक, चुटिया आदि शामिल हैं। अनुसूचित जातियों में बसफोर, बनिया, धोबी, हीरा, कैबार्ता और नामसूद्र आदि शामिल हैं। विस्थापित हो कर यहाँ बसने वालों में अधिकतर बंगाल, बांग्लादेश, बिहार, उत्तर प्रदेश,नेपाल और राजस्थान से थे। एक अन्य समूह “बगनिया” के नाम से जाना जाता था जिन्हें ब्रिटिश रोजगार अवधि के दौरान ब्रिटिश चाय उत्पादकों द्वारा बंगाल, बिहार, ओडिशा, और मध्य प्रदेश से लाया गया था। असम में शुरुआत में स्थापित होने वाले कुछ लोगों में आर्यन तथा द्रविड़ समूह के लोग थे। यहाँ के मूल निवासियों को विभिन्न जनजातीय समूहों के किरत के रूप में जाना जाता था जैसा कि महाभारत में उल्लेख किया गया है। आर्यन, द्रविड़,ऑस्ट्रिक और मोंगोलोइड नस्लों की विभिन्न संस्कृतियों का मिश्रण संयुक्त संस्कृति के रूप में आकार लेता है।
सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत – असम में धार्मिक प्रणाली में उदारवाद धीरी-धीरे विकसित हुआ है। यहाँ के देशी समूह हैं आत्मवाद, तंत्रवाद, ब्राह्मणवाद और वैष्णव मत। असम के लोग श्रीमत संकरदेव (1449-1568) द्वारा स्थापित किए गए नव वैष्णव धर्म के आने तक रिवाजों के तांत्रिक स्वरूपों को मानते थे। हिंदुवाद का प्राचीन स्वरूप तब शुरू हुआ जब आर्य असम में आए।
वर्तमान हिन्दू धर्म पद्धति बाहरी लोगों के यहाँ आ कर बसने के साथ शुरू हुई। 15वीं सदी में नव वैष्णववाद ने इस भूमि में प्रवेश किया और यह वर्तमान में असम के लोगों के बीच प्रचलित धर्म है। असम का समाज उदारवाद के सिद्धांतों पर आधारित एक खुला समाज है। यह दुर्गा, काली, सरस्वती के मूर्ति पूजकों और अन्य लोगों को वैष्णव मत का अनुसरण करने की अनुमति देता है। 13वीं सदी में मुस्लिम यहाँ आना शुरू हुए और उन्होंने असम में मस्जिदें बनाई। अंग्रेजों के शासन के समय से इस राज्य में ईसाई धर्म पनपना शुरू हुआ और यह शीघ्र ही पूर्वी धर्मों के सभी हिस्सों में फैल गया। असम के सामाजित स्तरीकरण में जाति प्रणाली कभी भी मजबूत जड़ें नहीं बना पाई।
असम मेलों तथा त्योहारों की भूमि है। असम में मनाए जाने वाले अधिकतर त्योहारों का मूल इसके निवासियों के विविध मतों और मान्यताओं में है। ये त्योहार असम के लोगों की सच्ची भावना, परंपरा और जीवनशैली को दर्शाते हैं। असम की संस्कृति यहाँ वास करने वाली सभी प्रजातियों के विभिन्न रंगों के धागों से बुनी गई एक समृद्ध टेपेस्ट्री है। यहाँ की प्रमुख भाषा असमिया है।
अर्थव्यवस्था – राज्य का लगभग 63% कार्य बल कृषि और संबंधित गतिविधियों में संलग्न है। कुल फसल क्षेत्र के 79% से अधिक क्षेत्र का उपयोग खाद्य फसलों के उत्पादन के लिए किया जाता है। चावल यहाँ की प्रमुख खाद्य फसल है। जूट,चाय, कपास, तिलहन, गन्ना, आलू और फल यहाँ की प्रमुख व्यावसायिक फसलें हैं। राज्य के कुल क्षेत्र का 22.41% वन भूमि है। असम के चाय के बागानों में देश के आधे से ज्यादा चाय का उत्पादन होता है और यह विश्व के संपूर्ण चाय उत्पादन का लगभग छठा हिस्सा है। खनिज तेल के उत्पादन के संबंध में असम की अद्वितीय स्थिति है। कोयला, चूना पत्थर, दुर्दम्य मिट्टी, डोलोमाइट और प्राकृतिक गैस ऐसे अन्य खनिज हैं जो इस राज्य में पाए जाते हैं। 19वीं सदी में यहाँ बड़े पैमाने पर तेल के भंडार पाए गए और दिगबोई एशिया का प्रथम तेल रिफाइनरी स्थल बन गया।
असम की तीन तेल रिफाइनरी दिगबोई, नूनमती और बोंगाईगांव में हैं और चौथी एक पेट्रो-रसायन कॉम्प्लेक्स है जो नुमालीगढ़ में है। देश के कुल पेट्रोलियम उत्पादन तथा प्राकृतिक गैस का एक बड़ा हिस्सा इस राज्य में पाया जाता है। वनों से लगातार लकड़ी, राल और पेड़ की छाल से टेनिंग सामग्री मिल रही है और बांस का प्रयोग कागज बनाने के लिए किया जाता है। नामरुप में एक सार्वजनिक क्षेत्र की उर्वरक फैक्टरी के अतिरिक्त राज्य में चीनी, जूट, रेशम, कागज, प्लाईवुड निर्माण, चावल तथा तेल की मिलिंग के उद्योग स्थित हैं।
कामरूप जिले के नाथकुची गाँव में एक पॉलिएस्टर कताई मिल भी स्थापित की गई है। यहाँ के प्रमुख विद्युत स्टेशन हैं: चंद्रपुर ताप विद्युत परियोजना, नामरुप ताप विद्युत परियोजना, कार्बी-लांगपी-जल विद्युत परियोजना और लकवा ताप विद्युत केंद्र। असम सुनहरे रंग के “मुगा रेशम” का विश्व का सबसे बड़ा उत्पादक है।
त्योहार : असम में मनाए जाने वाले प्रमुख त्योहार हैं बिहु-भोगली अथवा माघ बिहु (जनवरी),रोंगाली अथवा बोहग बिहु (अप्रैल) और कोंगाली अथवा कति बिहु (मई) जिन्हें पूरे असम में सभी जाति, पंथ तथा धर्म के लोगों द्वारा मनाया जाता है। अन्य त्योहार हैं बैशागु (अप्रैल के मध्य में बोडो कछारी लोगों द्वारा मनाया जाता है),आली-आई-लिगांग (मिशिंग जनजाति का त्योहार, फरवरी-मार्च),बाइखो (रभा जनजाति, बसंत के मौसम में),रोंगकेर (कार्बी लोगों का महत्वपूर्ण त्योहार, अप्रैल) रजिनी गबरा और हरनी गबरा (दिमासा जनजाति),बोहागियो बिशु (देवरी लोगों का बसंत ऋतु का त्योहार),अंबुबाशी मेला (कामाख्या मंदिर का सर्वाधिक महत्वपूर्ण त्योहार प्रति वर्ष जून के मध्य में मनाया जाता है। यह सरलताओं की प्रथा है जिसे “तांत्रिक” रीतियों से मनाया जाता है) और जोनबिल मेला (गुवाहाटी के पास जागीरोड के जोनबिल में प्रति वर्ष सर्दियों के दौरान आयोजित किया जाने वाला शानदार मेला) आदि।
यद्यपि असम के लोग जन्माष्टमी (अगस्त),दुर्गा पूजा (अक्तूबर),दिवाली, ईद, मुहर्रम,मे-दाम-मे-फि, वैष्णव संतों श्रीमंत संकरदेव और श्री माधवदेव की जयंती और बरसी भी मनाते हैं।
रुचि के स्थान: वन्य जीव अभयारण्य
1. काजीरंगा राष्ट्रीय उद्यान: विश्व-प्रसिद्ध उद्यान काजीरंगा गोलाघाट और नगांव जिले में है। यह 430 वर्ग किमी. क्षेत्र में फैला है। यह भारतीय एक-सींग वाले गैंडे का वास स्थान और पेलिकन का प्रजनन स्थल है।
2. मानस राष्ट्रीय उद्यान: असम का एकमात्र बाघ आरक्षित क्षेत्र। मानस भारत के सर्वाधिक भव्य राष्ट्रीय उद्यानों में से एक है। यह एक विश्व धरोहर स्थल भी है।
3. नामेरी राष्ट्रीय उद्यान (अरुणाचल और असम की सीमा पर)।
4.दिब्रू-साइखोवा राष्ट्रीय उद्यान।
5. ओरांग(राजीव गांधी) राष्ट्रीय उद्यान।
6. पबीतोरा वन्य जीव अभयारण्य
7. बुरा-चपोरी वन्य जीव अभयारण्य
8. लाओखोवा वन्य जीव अभयारण्य
9. चक्रशिला वन्य जीव अभयारण्य, धुबरी।
10. बोरनदी वन्य जीव अभयारण्य, दर्रंग।
11. गरमपानी वन्य जीव अभयारण्य, गोलाघाट।
12. पानी दिहिंग पक्षी अभयारण्य, शिवसागर।
13. बोर्डोइबाम बिलमुख अभयारण्य, लखीमपुर, धेमाजी।
14. दीपोर बील पक्षी अभयारण्य, गुवाहाटी।
गुवाहाटी (असम और पूर्वोत्तर क्षेत्र का प्रवेश द्वार और असम का प्रमुख शहर)। कामाख्या और भुवनेश्वरी मंदिर; वशिष्ठ आश्रम;नवग्रह मंदिर; राज्य जंतुआलय; संग्रहालय; क्षेत्रीय विज्ञान केंद्र; नक्षत्र-भवन; तिरुपति बालाजी मंदिर; श्रीमंत संकरदेव कलाक्षेत्र; उमानंद मंदिर; श्री श्याम मंदिर आदि; दिसपुर (असम की राजधानी);दिफू (कार्बी कला एवं संस्कृति का केंद्र)।
सिबसागर (असम में अहोम साम्राज्य की पीठ – शिवडोल, विष्णुडोल, देवीडोल, रंग घर, तालतोल घर, जोयसागर, अहोम संग्रहालय, गरगांव, कारेंग घर, चरईदेव आदि);सुआलकुची (असमिया रेशम – मुगा तथा पट के लिए प्रसिद्ध);चंदुबि (एक प्राकृतिक खाड़ी और पिकनिक स्थल);बारपेटा (वैष्णव मठ, श्री माधव देव का मंदिर)।
हाजो (जहां तीन धर्मों का संगम होता है – हिन्दू, बौद्ध और इस्लाम की एक मस्जिद पाओ-मक्का);जोरहाट और डिब्रूगढ़ (प्रमुख चाय उत्पादक क्षेत्र);तेजपुर(मंदिर, प्राचीन अवशेष और स्मारक – दा परबतिया, अग्निगढ़, बामुनी पहाड़ियाँ, भैरवी और महाभैरव मंदिर और बार पुखुरी तथा पदुम पुखुरी के दो टैंक और कोल पार्क)। मदन कामदेव (12वीं शताब्दी की कामुक मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध); श्री सूर्य पहाड़ (चट्टान को काट कर बनाई गई मूर्तियाँ);दिगबोई (विश्व की सबसे पुरानी तेल रिफाइनरियों में से एक); माजुली (विश्व का सबसे बड़ा नदी द्वीप, वैष्णव संस्कृति का केंद्र। ऐसे कई सत्र हैं जिन्हें असमिया कला, संगीत, नृत्य, नाटक आदि का प्रमुख केंद्र माना जाता है);जटिंग(हफलोंग के समीप पक्षी रहस्य के लिए प्रसिद्ध), हफलोंग(असम का एकमात्र हिल स्टेशन); भालुकपोंग(दर्शनीय सुंदरता, पिकनिक और मछली पकड़ने के स्थल के लिए प्रसिद्ध);भैरवकुंड (अरुणाचल प्रदेश, असम और भूटान की सीमा पर एक पिकनिक स्थल);दरंग (यहाँ प्रति वर्ष प्रसिद्ध शीत मेला आयोजित किया जाता है);बरोदा(असम के प्रसिद्ध वैष्णव सुधारक श्री संकरदेव का जन्म स्थान)
चैत्र नवरात्रि: मां हिंगुला के चमत्कार से जलती है जगन्नाथ मंदिर की रसोई
19 मार्च में नौ अलग-अलग रूपों में भक्तों को दर्शन देने के लिए आ रही हैं और देशभर के देवी मंदिरों में मां के स्वागत के लिए तैयारियां भी शुरू हो चुकी हैं। ओडिशा में मां भगवती के कई रूपों की पूजा होती है लेकिन चैत्र नवरात्रि के आगमन के साथ मां भगवती को अग्नि के रूप में पूजा जाता है और इसका संबंध विश्व प्रसिद्ध जगन्नाथ मंदिर से जुड़ा है। हम बात कर रहे हैं मां हिंगुला मंदिर की, जो सिद्धपीठों में शामिल है। ओडिशा के मयूरभंज जिले में स्थित मां हिंगुला मंदिर राज्य के बाकी मंदिरों से भव्य और मन को मोह लेने वाला है। मंदिर के मुख्य गर्भगृह में मां की सोने से सजी प्रतिमा विराजमान है, जहां मां के चारों हाथों में अस्त्र और शस्त्र मौजूद हैं। नवरात्रि के नौ दिन मां के दिव्य शृंगार किए जाते हैं। खास बात यह है कि मां हिंगुला को अग्नि की देवी के रूप में पूजा जाता है। भक्त चैत्र नवरात्रि में मां के दर्शन करने के बाद भोग मंदिर में बने अग्निकुंड में डालते हैं।
स्थानीय कथाओं की मानें तो मां हिंगुला का संबंध विश्व प्रसिद्ध पुरी के जगन्नाथ मंदिर से भी है। माना जाता है कि पुरी के राजा को भगवान जगन्नाथ ने स्वप्न में आदेश दिया था कि वे मां हिंगुला की पूजा करें ताकि जगन्नाथ मंदिर की अनूठी रसोई में प्रतिदिन आने वाले विशाल प्रसाद का प्रबंधन हो सके। ऐसा माना जाता है कि देवी पुरी की रसोई में पवित्र अग्नि के रूप में प्रकट होती हैं और यही कारण है कि चैत्र के महीने में मां हिंगुला के मंदिर में ‘हिंगुला यात्रा’ निकाली जाती है। यह यात्रा न सिर्फ आध्यात्मिकता का प्रतीक है, बल्कि इस लोक उत्सव में ओडिशा की संस्कृति की भी झलक देखने को मिलती है।
चैत्र नवरात्रि में मां हिंगुला को समर्पित मेला भी लगता है, जिसमें भक्त नौ दिन तक भारी संख्या में मां के दर्शन के लिए पहुंचते हैं। भक्तों को मानना है कि मां हिंगुला के अग्नि रूप में दर्शन करने के बाद जिंदगी के सारे कष्ट दूर हो जाते हैं। यही कारण है कि भक्त खास कर नवजात बच्चों को मां हिंगुला के दर्शन के लिए लेकर आते हैं और कुछ वहां पर मुंडन भी कराते हैं।
गर्भाशय को स्वस्थ रखने के लिए अपनाएं ये 4 आसान उपाय
गर्भाशय किसी भी महिला के शरीर का सबसे जरूरी अंग है, जो हॉर्मोन बनाने से लेकर उन्हें संतुलित करने का काम करता है। अगर गर्भाशय में किसी भी प्रकार की परेशानी है तो सबसे पहले महिला की रोग प्रतिरोधक क्षमता प्रभावित होती है। आयुर्वेद से लेकर विज्ञान तक में गर्भाशय की विशेष देखभाल के तरीके बताए गए हैं। अगर गर्भाशय में किसी भी प्रकार की परेशानी होती है तो थायरायड और मोटापे के अलावा महिलाओं को सिस्ट, मासिक चक्र में बदलाव और प्रजनन क्षमता में कमजोरी की शिकायत होती है। ऐसे में हर महिला को गर्भाशय की विशेष देखभाल करनी चाहिए। आयुर्वेद से लेकर विज्ञान तक में गर्भाशय की विशेष देखभाल के तरीके बताए गए हैं, जिससे प्रजनन तंत्र को भी सुरक्षित रखा जा सकता है। पहला तरीका है सोने से पहले शांति और हल्की गर्मी का वातावरण। सोने से पहले आस-पास के वातावरण को शांत करें और हल्की लाइट में मन और शरीर दोनों को शांत करने की कोशिश करें। रात के समय शरीर खुद की मरम्मत के काम पर लग जाता है और आम यानी टॉक्सिन को निकालने का काम करता है। ऐसे में गर्भाशय के हीलिंग का काम भी शुरू हो जाता है।
दूसरा तरीका है गर्माहट देना। मासिक चक्र के दौरान गर्भाशय का संकुचन तेजी से होता है और वापस सामान्य होने में समय लगता है। ऐसे समय में हॉर्मोन परिवर्तन के साथ हल्के दर्द और सूजन का अनुभव होता है। इसके लिए हफ्ते में कम से कम दो बार गर्भाशय पर पानी की गर्म बोतल से सिकाई जरूर करें। इससे गर्भाशय की मांसपेशियों को आराम मिलता है और ऐंठन भी कम होती है।
तीसरा तरीका है खाना खाने के बाद खुद को शांत रखना। खाने के बाद शरीर की ऊर्जा को पाचन तंत्र और गर्भाशय की तरफ भेजने की कोशिश करें और शरीर की हर सांस को महसूस करें। इससे यूट्रस में जमा हो रही गंदगी निकलती है और रक्त का प्रवाह भी तेज होता है। इसके लिए खाने के कुछ समय बाद व्रजासन में बैठें।
चौथा तरीका है पीठ के निचले हिस्से और पेल्विक एरिया में सर्कुलर मोशन में मसाज करना। मसाज के लिए बादाम या जैतून का तेल ले सकते हैं। रोजाना रात को हल्के हाथ से पीठ के निचले हिस्से और पेल्विक एरिया में हल्की मसाज करें। इससे रक्त का प्रवाह कम होगा और मांसपेशियों को आराम मिलेगा।
नवरात्रि में व्रत रखने के पीछे है गहरी आयुर्वेदिक सोच
नवरात्रि में व्रत रखना सिर्फ एक धार्मिक परंपरा नहीं है, बल्कि इसके पीछे गहरी आयुर्वेदिक सोच भी छिपी हुई है। अक्सर लोग इसे सिर्फ पूजा-पाठ या आस्था से जोड़कर देखते हैं, लेकिन अगर आयुर्वेद की नजर से समझें तो यह शरीर को अंदर से रीसेट करने का एक बेहतरीन मौका होता है। दरअसल, नवरात्रि ऐसे वक्त पर आती है, जब मौसम बदल रहा होता है। इस बदलाव का असर सीधे हमारे शरीर पर पड़ता है। आयुर्वेद के अनुसार, इस दौरान शरीर में वात और पित्त दोष असंतुलित हो सकते हैं, जिससे पाचन कमजोर होता है और बीमारियों का खतरा बढ़ जाता है। ऐसे में जब हम नवरात्रि में व्रत रखते हैं और हल्का, सात्विक भोजन जैसे फल, कुट्टू, सिंघाड़ा, दही या साबूदाना खाते हैं, तो हमारा पाचन तंत्र थोड़ा आराम पाता है। रोज-रोज भारी, तला-भुना और मसालेदार खाना खाने से जो दबाव बनता है, वह कम हो जाता है। इससे शरीर को खुद को ठीक करने का समय मिलता है। आयुर्वेद में पाचन शक्ति (अग्नि) को बहुत अहम माना गया है। अगर अग्नि मजबूत है, तो शरीर स्वस्थ रहता है। व्रत रखने से यह अग्नि दोबारा सक्रिय होती है और शरीर में जमा टॉक्सिन्स बाहर निकलने लगते हैं। यही कारण है कि व्रत के दौरान लोग खुद को हल्का और ज्यादा ऊर्जावान महसूस करते हैं।
सिर्फ शरीर ही नहीं, नवरात्रि का व्रत मन पर भी असर डालता है। इस दौरान लोग ध्यान, पूजा और संयम का पालन करते हैं, जिससे मानसिक शांति मिलती है। आज की भागदौड़ भरी जिंदगी में यह एक तरह का मेंटल डिटॉक्स की तरह काम करता है, जहां आप खुद को थोड़ा स्लो डाउन करके अंदर से संतुलित करते हैं।
एक और दिलचस्प बात यह है कि नवरात्रि में खाए जाने वाले ज्यादातर फूड आइटम्स सात्विक होते हैं, जो न सिर्फ पचने में आसान होते हैं बल्कि शरीर को जरूरी पोषण भी देते हैं। ये फूड्स शरीर को हल्का रखते हैं और इम्युनिटी बढ़ाने में मदद करते हैं, जिससे मौसमी बीमारियों से बचाव होता है।
हिंदू नव-वर्ष के अलग-अलग रूप
चैत्र माह के शुक्ल पक्ष की प्रतिपदा तिथि, गुरुवार को त्योहारों का दिन है। उत्तर भारत में इसे नवरात्रि और दक्षिण-पश्चिम भारत में इसे गुड़ी-पड़वा, उगादि और चेटीचंड (सिंधी नव-वर्ष) के रूप में मनाया जा रहा है। त्योहार के नाम भले ही अलग हैं, लेकिन सभी त्योहारों का मकसद खुशी और उल्लास के साथ हिंदू नव-वर्ष का स्वागत करना है। चैत्र का महीना स्वास्थ्य और अध्यात्म की दृष्टि से काफी खास है, जिसमें नीम और गुण का विशेष महत्व है। पहले बात कर रहे हैं चैत्र नवरात्रि की। 19 मार्च से लेकर 27 मार्च तक मां भवानी के नौ रूपों की पूजा की जाती है। आज घटस्थापना के साथ मां के पहले रूप, शैलपुत्री, को पूजा जाता है, जिन्हें नई शुरुआत और स्थिरता का प्रतीक माना जाता है। हर दिन मां के अलग-अलग नौ रूपों की पूजा होगी।
गुड़ी-पड़वा और उगादि पश्चिम भारत से लेकर दक्षिण भारत में हिंदू नव-वर्ष के रूप में मनाए जाते हैं। गुड़ी-पड़वा में घर को नीम की पत्तियों से सजाया जाता है। पूजा से लेकर वंतरवार तक नीम के पत्तों की होती है, जो जीवन के कड़वे और मीठे पलों का प्रतीक होता है। यहां गुड़ी का अर्थ है विजय ध्वज, और पड़वा का अर्थ है प्रतिप्रदा। इस दिन लोग घर में केसरी रंग का ध्वज भी लगाते हैं, जिसे सुख-समृद्धि और सकारात्मक ऊर्जा का प्रतीक माना जाता है।
वहीं आंध्र प्रदेश, तेलंगाना और कर्नाटक में चैत्र प्रतिपदा को उगादि मनाते हैं। यह भी हिंदू नव-वर्ष के स्वागत का त्योहार है, लेकिन दक्षिण भारत में होने की वजह से उसे अलग नाम से जाना जाता है। उगादि का अर्थ है, नए युग का उदय। आज के दिन लोग सुबह उठकर तेल अभ्यंग से दिन की शुरुआत करते हैं और फिर नीम के पानी से नहाते हैं। नए कपड़े पहनकर नीम और आम के पत्तों से घर को सजाते हैं और नीम और गुड़ से बना मीठा व्यंजन भी मनाते हैं, खासतौर पर पचड़ी। पचड़ी ऐसा व्यंजन है जिसमें एक साथ पांच स्वाद मीठा, खट्टा, कड़वा, तीखा, नमकीन, कसैला मिलते हैं। यह व्यंजन जीवन के हर अनुभव का अहसास कराता है और जीवन में आने वाली हर मुश्किल से लड़ने की शक्ति भी देता है।
सिंधी समुदाय में चैत्र के दूसरे दिन चेटीचंड मनाया जाता है, और इस बार चेटीचंड का त्योहार 20 मार्च को मनाया जाएगा। यह त्योहार भी चैत्र माह से शुरू हुए हिंदू नव-वर्ष का प्रतीक है। यह दिन वरूणावतर स्वामी झूलेलाल के प्रकाट्य दिवस और समुद्र पूजा के रूप में मनाया जाता है।
खुद से प्यार कीजिए…स्वस्थ रहिए
आज के भागदौड़ भरे जीवन में खुद को खुश और स्वस्थ रखने का बेहतरीन तरीका है सेल्फ लव यानी खुद से प्यार करना। यह कोई स्वार्थ नहीं, बल्कि खुद का सम्मान, स्वीकार और देखभाल करना है। जब आप खुद से प्यार करते हैं, तो तन और मन दोनों फिट और फाइन रहते हैं। नेशनल हेल्थ मिशन सेल्फ लव के बारे में जानकारी देते हुए बताता है, स्वयं का सम्मान और ध्यान रखना सिर्फ एक आदत नहीं, बल्कि भीतर से मजबूती देने वाला एहसास है। याद रखें, मदद लेना भी खुद के प्रति प्रेम और सम्मान का संकेत है। इसके लिए खुद की तारीफ करें, जरूरत पड़ने पर मदद लें, आराम करें और खुद को प्राथमिकता दें। खुद से किया गया प्यार सबसे अच्छा प्यार है, जो आपको मजबूत, खुश और स्वस्थ बनाता है। सेल्फ लव का मतलब है खुद को अपनी कमियों, ताकतों, गलतियों और उपलब्धियों के साथ वैसे ही स्वीकार करना जैसे आप हैं। खुद के प्रति विनम्र रहना, नकारात्मक आत्म-आलोचना को कम करना, अपनी जरूरतों को प्राथमिकता देना और खुद को प्रोत्साहित करना इसमें शामिल है। यह खुद को दोष देने के बजाय खुद को माफ करना, खुद की तुलना दूसरों से न करना और अपनी खुशियों को संजोना सिखाता है।
एक्सपर्ट के अनुसार, सेल्फ लव के कई फायदे हैं। यह मानसिक स्वास्थ्य को बेहतर बनाता है। इससे तनाव, चिंता और घबराहट की समस्या दूर होती है। नकारात्मक सोच कम होने से मन शांत रहता है, खुशी और ग्रैटिट्यूड बढ़ता है। रिसर्च दिखाती है कि सेल्फ-कंपैशन से तनाव घटता है और भावनात्मक संतुलन बना रहता है। इससे आत्मविश्वास और रेजिलिएंस बढ़ता है। इससे खुद पर भरोसा मजबूत होता है। जीवन की चुनौतियों का सामना आसानी से किया जा सकता है, असफलता से टूटने की बजाय मजबूत होकर उठते हैं।
जब खुद की अहमियत करते हैं तो दूसरों से भी रिश्ते मजबूत होते हैं। सेल्फ लव की वजह से दूसरों से भी स्वस्थ और संतुलित रिश्ते बनते हैं। बाउंड्री सेट करना आसान होता है। यही नहीं शारीरिक स्वास्थ्य भी सुधरता है। सेल्फ लव से सेल्फ-केयर की आदत पड़ती है अच्छा खाना, व्यायाम, नींद और आराम इसमें शामिल होते हैं। इससे स्ट्रेस हार्मोन कम होते हैं, इम्यून सिस्टम मजबूत होता है, दिल की बीमारियां और अन्य समस्याओं का खतरा घटता है।
वहीं, खुद को महत्व देने से जीवन में पॉजिटिव बदलाव आते हैं। लक्ष्य हासिल करने की प्रेरणा मिलती है, और आप ज्यादा उत्पादक और संतुष्ट महसूस करते हैं।




