विश्व पटल पर भारतीय रंगमंच को स्थापित कर गये रतन

ओंकारेश्वर पांडेय
रतन थियम चले गए। दादा 23 जुलाई, 2025 को गए। मणिपुर रो रहा है। शांति की बात उन्होंने की। उनका रंगमंच चमका। वे कहते थे- “रंगमंच हमारी आत्मा है।” रचनात्मकता के हथियारों से युद्ध के खिलाफ युद्ध लड़ने वाला योद्धा नहीं रहा। अशांत मणिपुर को शांति का संदेश देते देते खामोश हो गये रतन थियम। रतन थियम भारतीय रंगमंच के एक विशाल पर्वत थे। उन्होंने मणिपुरी परंपराओं को विश्व के साथ जोड़ा। उनकी रचनाएँ—महाभारत त्रयी (उरुभंगम, चक्रव्यूह, कर्णभरम) और लैरेंबीगी ईशेई—युद्ध, पहचान और शांति पर गहरी सोच रखती थीं। मणिपुर के मैतेई-कुकी झगड़े से वे दुखी थे और शांति की आवाज़ बने। रतन एक रंगकर्मी या निर्देशक भर नहीं, वह रंग वैज्ञानिक थे, जिसने मणिपुर की आत्मा को वैश्विक कैनवास पर उकेरा। उनकी कला आज भी एकता की मिसाल है। उनका जाना भारत और दुनिया को झकझोर रहा है। 23 जुलाई, 2025 को रंगमंच की दुनिया एक अनमोल सितारे के बुझने से शोकाकुल हो उठी। रतन थियाम, वह दूरदर्शी नाटककार, निर्देशक और सांस्कृतिक दीपक, जिन्होंने 77 वर्ष की आयु में इम्फाल के रिम्स अस्पताल में अंतिम प्रणाम लिया। उनका निधन केवल भारतीय रंगमंच के लिए ही नहीं, अपितु वैश्विक मंच के लिए भी एक युग का अंत है, जहां उनके कार्य ने सीमाओं, भाषाओं और संस्कृतियों को लाँघकर मानव आत्मा की सार्वभौमिक पुकार को स्वर दिया। उन्हें केवल रंग कलाकार या निर्देशक कहना उनके अपार प्रतिभा को कमतर आंकना होगा; मैं कहूंगा कि वे एक रंग वैज्ञानिक थे—एक ऐसे महान रसायनज्ञ, जिन्होंने प्राचीन और समकालीन, स्थानीय और सार्वभौमिक, आध्यात्मिक और राजनैतिक तत्वों को सानंदित कर रंगमंच को एक अनुपम प्रयोगशाला बनाया। उनका मंच वह पवित्र स्थल था, जहाँ मणिपुर की परंपराएं, वैश्विक सौंदर्यबोध और मानवीय अनुभवों का कच्चा स्पंदन एक अनुपम सत्य और सौंदर्य के रूप में सानंदित हुआ।
रंगमंच को समर्पित जीवन
20 जनवरी, 1948 को मणिपुर के इम्फाल में जन्मे रतन थियाम एक बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे, जिनकी रचनात्मक यात्रा चित्रकला और लेखन से प्रारंभ होकर रंगमंच में अपनी पराकाष्ठा तक पहुँची। राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय (एनएसडी) से 1974 में स्नातक होने के पश्चात, उन्होंने 1976 में इम्फाल के निकट कोरस रिपर्टरी थिएटर की स्थापना की, जो मणिपुर की संनादित संस्कृति और विश्व के साथ संवाद का एक पवित्र मंदिर बन गया। उनकी रंगमंचीय प्रस्तुतियाँ केवल नाटक नहीं थीं, अपितु युद्ध, पहचान और मानवता की अनंत खोज पर गहन चिंतन थीं।
रतन थियम की महाभारत त्रयी—उरुभंगम (1981), चक्रव्यूह (1984), और कर्णभरम (1989)—तथा उत्तर प्रियदर्शी और लैरेंबीगी ईशेई जैसे कार्य युद्ध, पहचान और मानवता की अनंत खोज पर गहन चिंतन थे। यह त्रयी, जो भास के संस्कृत क्लासिक्स और थियम के मूल चक्रव्यूह पर आधारित थी, प्रतीकात्मक रूप से एक व्यक्ति के संरचित हिंसा के विरुद्ध संघर्ष और उसकी अनिवार्य पराजय को चित्रित करती थी। उरुभंगम में दुर्योधन का टूटा शरीर और आत्मा, चक्रव्यूह में अभिमन्यु का करुणाजनक फँसना और कर्णभरम में कर्ण का अस्तित्वगत संकट विश्व के युद्धों के बीच उभरकर सामने आया। जैसा कि समीक्षक समिक बंद्योपाध्याय ने, डॉ. पिनाक शंकर भट्टाचार्य, बनेश्वर सरथीबाला महाविद्यालय के अंग्रेजी के सहायक प्रोफेसर, के हवाले से कहा, “1981 में भास के उरुभंगम से शुरूआत कर, 1984 में अपने चक्रव्यूह के साथ और 1989 में भास के कर्णभरम के साथ समापन करते हुए, रतन ने एक महाभारत त्रयी पूर्ण की, जो एक व्यक्ति के हिंसा के विश्वव्यापी प्रवाह के सामने अपनी पहचान पर प्रश्न उठाने की थीम से जुड़ी थी।”
थियम का 2014 का मैकबेथ, जिसे मैतेई संदर्भ में मणिपुरी संगीत और थांग-टा के साथ पुनर्रचित किया गया, ने शेक्सपियर के त्रासदी को एक सार्वभौमिक, और विशिष्ट रूप से स्थानीय महत्वाकांक्षा और विनाश की खोज में बदल दिया।
भारत में, थियम का रंगमंच बेजोड़ था, जो मणिपुर की परंपराओं को आधुनिक संवेदनाओं के साथ इस तरह मिश्रित करता था, जैसा कि बादल सरकार के शहरी यथार्थवाद या हबीब तनवीर के लोक प्रयोगों में भी नहीं दिखता।
थियम का मंच वह स्थान था जहाँ मणिपुर का सौंदर्यशास्त्र विश्व की रंगमंचीय परंपराओं से मिला, जिसने उनकी विरासत को बेजोड़ दूरदर्शी के रूप में स्थापित किया। उनके नाटक मणिपुर के अशांत सामाजिक-राजनैतिक परिदृश्य का दर्पण थे, जो जातीय संघर्षों, विद्रोहों और युद्ध के दागों को प्रतिबिंबित करते थे। जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा था, “युद्ध बच्चों को प्रभावित करता है। युद्ध महिलाओं को प्रभावित करता है; यह उन्हें वेश्या बना देता है। यह सब सामान्य नहीं है।” उनका रंगमंच युद्ध के खिलाफ एक युद्ध था, जो कला, सहानुभूति और अथक रचनात्मकता के हथियारों से लड़ा गया।
वैश्विक स्तर पर, उनकी रस्मी तीव्रता ने जेर्जी ग्रोटोव्स्की के आध्यात्मिक न्यूनतमवाद, पीटर ब्रूक के अंतर सांस्कृतिक दायरे और तदाशी सुजुकी की शारीरिक सटीकता के साथ समानताएँ खींचीं, फिर भी उनका कार्य मणिपुर की सानंदित संस्कृति में अनूठा रहा। उनकी प्रस्तुतियाँ, जैसे कि नॉर्वे के इब्सन उत्सव में व्हेन वी डेड अवेकन, ने अपनी अतियथार्थवादी सार्वभौमिकता से वैश्विक दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर दिया।
उनका कार्य प्राचीन नाट्य शास्त्र, मणिपुरी मार्शल आर्ट थांग-टा और जापानी नोह व ग्रीक त्रासदियों जैसे वैश्विक रंगमंचीय रूपों के बीच एक सेतु था, जिसने उन्हें ग्रोटोव्स्की और ब्रूक जैसे महानायकों की तुलना में ला खड़ा किया।
थियम का रंगमंच औपनिवेशिक प्रभावों के खिलाफ एक विद्रोह था, जो भारत में उसके जड़ों को मिटाने का प्रयास करता था। “रंगमंच की जड़ों” के आंदोलन के अग्रणी व्यक्तित्व के रूप में, बी.वी. कारंत और के.एन. पाणिकर जैसे दिग्गजों के साथ, उन्होंने मणिपुर की परंपराओं—इसके नृत्य, संगीत और कथावाचन—को पुनर्जन्म देकर ऐसी कथाएँ बुनीं, जो सत्ता संरचनाओं और सामाजिक मानदंडों को चुनौती देती थीं। जीन एनौइल के एंटिगोने का उनका रूपांतरण लेंगशोन्नेई मणिपुर के राजनैतिक विफलताओं की आलोचना करता था, जबकि 2014 का मैकबेथ, मैतेई संदर्भ में, मानव महत्वाकांक्षा और त्रासदी की शाश्वतता को उजागर करता था। उनके नाटक मणिपुर के अशांत सामाजिक-राजनैतिक परिदृश्य का दर्पण थे, जो जातीय संघर्षों, विद्रोहों और युद्ध के दागों को प्रतिबिंबित करते थे। जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा था, “युद्ध बच्चों को प्रभावित करता है। युद्ध महिलाओं को प्रभावित करता है; यह उन्हें वेश्या बना देता है। यह सब सामान्य नहीं है।” उनका रंगमंच युद्ध के खिलाफ एक युद्ध था, जो कला, सहानुभूति और अथक रचनात्मकता के हथियारों से लड़ा गया।
वैश्विक समानताएँ: सीमाहीन रंगमंच
रतन थियम का कार्य वैश्विक प्रभावों का एक ताना-बाना था, फिर भी यह मणिपुर की मिट्टी में गहरे जड़ा हुआ था। समीक्षकों ने उन्हें ग्रोटोव्स्की के साथ रखा, जिनके न्यूनतम, रस्मी रंगमंच ने आध्यात्मिक उत्कर्ष की खोज की, और ब्रूक के साथ, जिनके अंतरसांस्कृतिक प्रयोगों ने आधुनिक प्रदर्शन को पुनर्परिभाषित किया। ग्रोटोव्स्की की तरह, थियम ने रंगमंच को इसकी भावनात्मक और आध्यात्मिक गहराई तक खंगाला, अनुशासित कोरियोग्राफी और मंत्रमुग्ध करने वाले सामूहिक संगीत का उपयोग कर प्राचीन सत्य को उजागर किया। ब्रूक की तरह, उन्होंने नाट्य शास्त्र, नोह, काबुकी और ग्रीक नाटकों से प्रेरणा लेकर एक ऐसी रंगमंचीय भाषा रची, जो ओस्लो के इब्सन उत्सव से लेकर सियोल के थिएटर ओलंपियाड तक विश्व भर के दर्शकों से संवाद करती थी। उनकी व्हेन वी डेड अवेकन (2010), इब्सन की मणिपुरी व्याख्या, ने अपनी अतियथार्थवादी सौंदर्यता और सामूहिक संगीत की तीव्रता से नॉर्वे के दर्शकों को स्तब्ध कर दिया, यह सिद्ध करते हुए कि थियम की दृष्टि किसी भी सांस्कृतिक संदर्भ में गूंज सकती थी।
थियम की स्थानीय और सार्वभौमिक को मिश्रित करने की क्षमता जापान के तदाशी सुजुकी के कार्य के समान थी, जिनके सुजुकी मेथड ने शारीरिकता और सांस्कृतिक स्मृति पर जोर दिया, ठीक वैसे ही जैसे थियाम ने थांग-टा और मैतेई रीति-रिवाजों का उपयोग किया। उनकी दृश्यात्मक रूप से भव्य प्रस्तुतियाँ, जिन्हें “काव्यात्मक और अतियथार्थवादी” कहा गया, एरियान म्नुश्किन के थिएट्रे डु सोलेइल की ओपेरा-जैसी भव्यता को प्रतिबिंबित करती थीं, जहाँ मिथक और इतिहास जीवंत दृश्यों में टकराते थे।
फिर भी, थियम अनूठे रहे—मणिपुर के एक सपूत, जिन्होंने इसकी कहानियों, संघर्षों और संनादित सौंदर्य को विश्व मंच तक पहुँचाया। जैसा कि उन्होंने कहा था, “मणिपुर अपनी संनादित संस्कृति के कारण सुंदर है… यह दृष्टिकोण हमें अपने पूर्वजों से विरासत में मिला है और यही वह है जिसने हमारी कलाओं को महान बनाया।”
थियम का प्रभाव न केवल उनकी प्रस्तुतियों में, बल्कि उन लोगों के शब्दों में भी झलकता है, जिन्होंने उनकी कला को देखा। मणिपुर के पूर्व मुख्यमंत्री एन. बिरेन सिंह ने उनके निधन पर शोक व्यक्त करते हुए कहा, “उनकी कला के प्रति अटूट समर्पण, उनकी दृष्टि और मणिपुरी संस्कृति के प्रति प्रेम ने न केवल रंगमंच की दुनिया को समृद्ध किया, बल्कि हमारी पहचान को भी।” रंगमंच विद्वान और समीक्षक समिक बंद्योपाध्याय ने उन्हें “मंच का कवि” कहा, जो अपने नाटकों में “विविध दृष्टिकोणों का तर्कसंगत और बहुआयामी विश्लेषण” करने की उनकी क्षमता को रेखांकित करता है। अभिनेत्री रोहिणी हट्टंगडी, थियम की एनएसडी सहपाठी, ने उन्हें “अध्ययनशील, जिज्ञासु और हमेशा ध्वनियों और गतियों के साथ प्रयोग करने वाला” बताया, जो उनकी अथक नवाचार की गवाही देता है।
अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, द ऑक्सफोर्ड कम्पैनियन टू थिएटर एंड परफॉर्मेंस ने उन्हें “भारत के सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त निर्देशक” के रूप में सराहा, जो “वैश्विक संस्कृति को प्रतिबिंबित करने वाली दृश्यात्मक रूप से भव्य प्रस्तुतियों” के लिए प्रसिद्ध थे।एक्स पर पोस्ट्स ने इस श्रद्धा को प्रतिबिंबित किया, जहाँ उपयोगकर्ताओं ने उन्हें “मणिपुरी रंगमंच का दिग्गज” और “दूरदर्शी प्रतीक” कहा, जिनके कार्य ने “प्रदर्शन में आधुनिकता लाई।” उनका अंतिम नाटक, लैरेंबीगी ईशेई, जो 17 फरवरी, 2025 को दिल्ली में प्रस्तुत हुआ, पर्यावरणीय सर्वनाश पर एक मार्मिक चिंतन था, जो मानवता के भविष्य के प्रति उनकी आजीवन चिंता का एक उपयुक्त समापन था।
एक देदीप्यमान विरासत
जब थियम जीवित थे और अपनी गर्जना से रंगमंच को जीवंत कर रहे थे, तब मीडिया ने उन्हें एक क्रांतिकारी के रूप में सराहा। द हिंदू (2018) ने उन्हें “प्रख्यात रंगमंच निर्देशक और कवि” के रूप में वर्णित किया, जिनके कार्य ने डिजिटल अलगाव से लेकर वैश्विक हिंसा तक “आधुनिकता के अंधेरे समय” से जूझा। द इंडियन एक्सप्रेस (2020) ने रंगमंच की जड़ों के आंदोलन में उनकी भूमिका की प्रशंसा की, यह उल्लेख करते हुए कि उनके नाटकों ने औपनिवेशिक रूढ़ियों को चुनौती दी और मणिपुरी सौंदर्यशास्त्र के माध्यम से भारतीय पहचान को पुनर्जनन दिया। इंडिया टुडे (2018) ने थियम के इस विश्वास को उद्धृत किया कि “विविध कला प्रथाएँ हमें मानव होने का तरीका सिखाती हैं और इस ब्रह्मांड में हमारा स्थान दिखाती हैं,” एक दर्शन जो 8वें थिएटर ओलंपिक्स में उनकी प्रस्तुतियों में स्पष्ट था।
उनके पुरस्कार—संगीत नाटक अकादमी पुरस्कार (1987), पद्म श्री (1989), कालिदास सम्मान (1997), संगीत नाटक अकादमी फेलोशिप (2012), और मणिपुर का लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड (2025)—उनकी उस विरासत के केवल मामूली पुष्टिकरण थे, जिसे मापना असंभव है।
रंगमंच वैज्ञानिक की विरासत का संरक्षण
रतन थियम का निधन एक शून्य छोड़ गया है, किंतु उनकी विरासत को मलिन नहीं होने देना चाहिए। इम्फाल में उनका कोरस रिपर्टरी थिएटर, एक सांस्कृतिक दीपस्तंभ, को उनके कार्य का जीवंत संग्रहालय बनाकर समर्थन देना चाहिए, जो भविष्य के कलाकारों को उनके अंतर्विषयी दृष्टिकोण में प्रशिक्षित करे। जैसा कि थियम ने जनवरी 2025 में निंगथम खुमहेई शुमंग लीला उत्सव में वकालत की थी, मणिपुर में एक विश्वस्तरीय सांस्कृतिक परिसर की स्थापना राज्य की कलात्मक विरासत को पोषित करने के लिए आवश्यक है।
उनके स्क्रिप्ट्स, रिकॉर्डिंग्स और प्रस्तुति नोट्स को डिजिटाइज कर विश्व भर के विद्वानों और अभ्यासियों के लिए सुलभ करना चाहिए, ताकि चक्रव्यूह और उत्तर प्रियदर्शी जैसे कार्य प्रेरणा देते रहें। शैक्षिक संस्थानों, विशेष रूप से एनएसडी, जहाँ थियम ने निदेशक (1987–88) और अध्यक्ष (2013–17) के रूप में सेवा दी, को उनकी पद्धतियों को पाठ्यक्रम में समाहित करना चाहिए, जो पारंपरिक और समकालीन रूपों के संनादन पर बल देता हो।
भारत रंग महोत्सव जैसे उत्सवों, जहाँ थियम के नाटकों को सराहा गया, को उनके कार्यों के लिए रेट्रोस्पेक्टिव समर्पित करने चाहिए, जो स्थानीय और वैश्विक दर्शकों से संवाद करने की उनकी क्षमता को प्रदर्शित करें। इसके अतिरिक्त, उनकी एकता की पुकार—“विविध सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों में एकता का सार ही एकता ला सकता है”—को मणिपुर के जातीय विभाजनों को कला के माध्यम से जोड़ने के प्रयासों का मार्गदर्शन करना चाहिए।
रतन थियम केवल रंगमंच निर्माता नहीं थे; वे एक दार्शनिक, विद्रोही, स्वप्नदृष्टा थे, जिन्होंने रंगमंच को सामाजिक परिवर्तन और आध्यात्मिक जागरण का माध्यम माना। उनका मंच एक पवित्र स्थान था, जहाँ मणिपुर की कहानियाँ—उसका दर्द, उसका सौंदर्य, उसका संनादन—एक ऐसी आवाज बनकर उभरी, जो महाद्वीपों को पार कर गूँजी। जैसा कि उन्होंने एक बार विलाप किया था, “डिजिटल युग ने सुनिश्चित किया है कि अतीत मायने नहीं रखता,” फिर भी उनका कार्य सांस्कृतिक स्मृति की स्थायी शक्ति का एक विद्रोही प्रमाण है।
थियम को खोना एक मार्गदर्शक तारे को खोने जैसा है, किंतु उनकी रोशनी हर उस कलाकार में चमकती रहेगी जिसे उन्होंने प्रेरित किया, हर उस दर्शक में जिसे उन्होंने प्रभावित किया, और हर उस मंच पर जो उनके जितना साहसपूर्वक स्वप्न देखने का साहस करेगा।
श्रद्धांजलि ओजा पद्म श्रीरतन थियम। आपकी आत्मा शांति में विश्राम करे। आपका रंगमंच एक क्रांति था, आपका विज्ञान एक रहस्योद्घाटन, और आपकी विरासत एक शाश्वत ज्योति। जैसा कि एक एक्स उपयोगकर्ता ने मार्मिक रूप से लिखा, “नायक याद किए जाते हैं, किंतु किंवदंतियाँ कभी मरती नहीं। वे हमारे हृदय में सदा रहेंगे।”
(इम्फाल में ब्राउन नोंगमैथम के सहयोग से)
(साभार – प्रभासाक्षी)