भारत एक कल्पना नहीं जीवन्त सृष्टि है, भारत माता सिर्फ तस्वीर नहीं, इस देश की प्राण शक्ति हैं, शक्ति जिसने इस धरा को अपनी छाया में सहेजा है, उसका पोषण किया है । भारत माता का नाम लेते हुए असंख्य प्राण उनको पराधीनता की बेड़ियों से मुक्त करवाने के लिए अपनी आहूति चढ़ा गये । आखिर ऐसी कौन सी सम्मोहिनी है इस नाम में…जिसे लेते ही आँखें चमक उठती हैं, ग्रीवा गर्व से उन्नत हो उठती है और शीश श्रद्धा से नत हो जाता है । आज जब तिरंगे को विरोध के नाम पर सिर्फ एक कपड़ा बनाकर छोड़ दिया गया है, आज जहाँ भारत माता राजनीति चमकाने का उपकरण मात्र रह गयी हैं, ऐसी स्थिति में हमें ठहरकर उस गौरवमयी जननी स्वरूप को समझने का प्रयास करना होगा । विशेष रूप से राजनीतिक विषाक्त वातावरण में पल रही युवा पीढ़ी के लिए आवश्यक है कि वह अपनी परम्परा को जाने, समझे और उसे अपने में सहेज ले क्योंकि भविष्य के भारत की गाथा तो उसे ही लिखनी है । अतएव स्वाधीनता दिवस विशेषांक पर अपनी समझ से यही उत्तम था कि हम भारत माता को जानें और समझें…यह आलेख इसी दिशा में अत्यंत लघु प्रयास है, जिसे हमने इंटरनेट पर विभिन्न स्त्रोतों से प्राप्त किया है –
वेदों का उद्घोष है – ‘माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः’ (भूमि माता है, मैं पृथ्वी का पुत्र हूँ।) वाल्मीकि रामायण में – ‘जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी’ (जननी और जन्मभूमि का स्थान स्वर्ग से भी ऊपर है।) भारत को मातृदेवी के रूप में चित्रित करके भारत माता या ‘भारतम्बा’ कहा जाता है। भारतमाता को प्राय भगवा रंग की साड़ी पहने, हाथ में तिरंगा ध्वज लिये हुए चित्रित किया जाता है तथा साथ में सिंह होता है। भारत में भारतमाता के बहुत से मन्दिर हैं। काशी का भारतमाता मन्दिर अत्यन्त प्रसिद्ध है जिसका उद्घाटन सन् 1936 में स्वयं महात्मा गांधी ने किया था। हरिद्वार का भारतमाता मन्दिर भी बहुत प्रसिद्ध है |
भारत माता का एक चित्रण
हालाँकि प्राचीन संस्कृत साहित्य में माँ और मातृभूमि को कभी-कभी स्वर्ग से भी ऊँचा दर्जा दिया गया था , लेकिन जानकारों का मानना है कि देवी माँ, भारत माता का विचार 19वीं सदी के उत्तरार्ध का है। वह पहली बार लोकप्रिय बंगाली भाषा -उपन्यास आनंदमठ (1882) में हिंदू देवी दुर्गा और काली से अविभाज्य रूप में दिखाई दीं । 1905 में बंगाल प्रांत के विवादास्पद विभाजन के बाद , सर सुरेंद्रनाथ बनर्जी द्वारा आयोजित ब्रिटिश निर्मित वस्तुओं के बहिष्कार के दौरान उन्हें व्यापक नोटिस दिया गया था । कई विरोध सभाओं में, वह वंदे मातरम के नारे में दिखाई दीं। भारत माता को 1904 में बंगाल स्कूल ऑफ आर्ट से जुड़ी शैली में अबनिंद्रनाथ टैगोर द्वारा चार भुजाओं वाली देवी के रूप में चित्रित किया गया था और इसे कोलकाता के विक्टोरिया मेमोरियल संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया है । उनके साथ भारत के धर्मनिरपेक्ष प्रतिनिधि भी आये। 19वीं सदी के अंत तक, ब्रिटिश राज द्वारा निर्मित और महान त्रिकोणमितीय सर्वेक्षण पर आधारित भारत के मानचित्र व्यापक रूप से उपलब्ध हो गए थे। मानचित्र की पृष्ठभूमि के साथ, भारत माता कवि सुब्रमण्यम भारती की तमिल भाषा -पत्रिका विजया के कवर पर दिखाई दीं।1909 में। इसके बाद के दशकों में, वह पूरे भारत में लोकप्रिय कला में दिखाई दीं – पत्रिकाओं, पोस्टरों और कैलेंडरों में – भारतीय राष्ट्रवाद का प्रतीक बन गईं । तमिल पत्रिका विजया के 1909 के अंक का कवर जिसमें “भारत माता” को उनकी विविध संतानों और ” वंदे मातरम ” के नारे के साथ दिखाया गया है।
भारतीय उपमहाद्वीप के व्यक्तित्व के रूप में भारत माता की अवधारणा 19वीं सदी के अंत में अस्तित्व में आई, खासकर अंग्रेजों के खिलाफ 1857 के भारतीय विद्रोह के बाद । एक अवधारणा के रूप में भारत माता को पहली बार 1880 में अपनी पुस्तक आनंद मठ में बंकिम चंद्र चटर्जी द्वारा और 1905 में एक पेंटिंग के माध्यम से अबनिंद्रनाथ टैगोर द्वारा प्रमुखता से भारत की भूमि की एक छवि के रूप में माना गया था ।
भारतमाता की छवि 19वीं सदी के उत्तरार्ध के भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के साथ बनी। किरण चंद्र बनर्जी का एक नाटक , भारत माता , पहली बार 1873 में प्रदर्शित किया गया था। यह नाटक 1770 के बंगाल के अकाल के ध्यान में रखकर लिखा गया था जिसमें एक महिला और उसके पति को दर्शाया गया है जो जंगल में जाते हैं और विद्रोहियों से मुठभेड़ करते हैं । एक पुजारी उन्हें एक मंदिर में ले जाता है जहाँ उन्हें भारत माता के दर्शन कराये जाते हैं । इस प्रकार वे प्रेरित होते हैं और विद्रोह का नेतृत्व करते हैं जिसके परिणामस्वरूप अंग्रेजों की हार होती है। मानुषी पत्रिका की कहानी की उत्पत्ति भूदेब मुखोपाध्याय की व्यंग्य कृति उनाबिम्स पुराण या उन्नीसवीं पुराण से होती है जिसे पहली बार 1866 में गुमनाम रूप से प्रकाशित किया गया था । बंकिम चंद्र चटर्जी ने 1882 में एक उपन्यास आनंदमठ लिखा और ” वंदे मातरम ” गीत रचा पेश किया जो जल्द ही भारत में उभरते स्वतंत्रता आंदोलन का गीत बन गया। जैसे ही ब्रिटिश राज ने भारतीय भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण के माध्यम से भारत का मानचित्रण आकार बनाया , भारतीय राष्ट्रवादियों ने इसे राष्ट्रवाद के प्रतीक के रूप में विकसित किया। 1920 के दशक में, यह एक अधिक राजनीतिक छवि बन गई, जिसमें कभी-कभी महात्मा गांधी और भगत सिंह की छवियां भी शामिल थीं ।
तिरंगा – इस काल में ध्वज को भी सम्मिलित किया जाने लगा। 1930 के दशक में, छवि धार्मिक अभ्यास में प्रवेश कर गई। भारत माता मंदिर का निर्माण 1936 में शिव प्रसाद गुप्त द्वारा बनारस में किया गया था और इसका उद्घाटन महात्मा गांधी द्वारा किया गया था। इस मंदिर में कोई मूर्ति नहीं है बल्कि केवल भारत के मानचित्र की संगमरमर की आकृति है। बिपिन चंद्र पाल ने हिंदू दार्शनिक परंपराओं और भक्ति प्रथाओं के साथ-साथ आदर्शवादी और आदर्शवादी शब्दों में इसके अर्थ को विस्तृत किया। यह एक पुरातन आध्यात्मिक सार, ब्रह्मांड के एक पारलौकिक विचार के साथ-साथ सार्वभौमिक हिंदू धर्म और राष्ट्रीयता को व्यक्त करता है।
अवनींद्रनाथ टैगोर ने भारत माता को भगवा रंग के वस्त्र पहने, पांडुलिपियाँ, चावल के ढेर, एक माला और एक सफेद कपड़ा धारण करने वाली चार-सशस्त्र हिंदू देवी के रूप में चित्रित किया। भारतमाता की छवि स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भारतीयों में राष्ट्रवादी भावना पैदा करने का प्रतीक थी। पेंटिंग की प्रशंसक सिस्टर निवेदिता ने कहा कि यह चित्र परिष्कृत और कल्पनाशील है, जिसमें भारतमाता हरी धरती पर खड़ी हैं और उनके पीछे नीला आकाश है; चार कमल वाले पैर, चार भुजाओं का अर्थ है दिव्य शक्ति; सफ़ेद प्रभामंडल और सच्ची आँखें; और अपने बच्चों को मातृभूमि की शिक्षा-दीक्षा-अन्न-बस्त्र का उपहार देती है।
भारतीय स्वतंत्रता सेनानी सुब्रमण्यम भारती भारत माता को गंगा की भूमि के रूप में देखते थे । उन्होंने भारत माता की पहचान महादेवी के रूप में की । उनका यह भी कहना है कि अपनी गुरु सिस्टर निवेदिता के साथ यात्रा के दौरान उन्हें भारत माता के दर्शन प्राप्त हुए हैं ।
भारत में साल 1936 में वाराणसी के काशी हिन्दू विश्वविद्यालय में भारत माता के पहले मंदिर की स्थापना हुई जिसे शिव प्रसाद गुप्ता ने बनवाया। मंदिर का उद्घाटन महात्मा गांधी ने किया। इसके बाद विश्व हिंदू परिषद द्वारा भारत माता मंदिर की स्थापना की गई।तब से लेकर आज तक तस्वीरों में भारत माता को अलग-अलग तरह से दर्शाया गया।
एवरीडे नेशनलिज्म: वीमेन ऑफ द हिंदू राइट इन इंडिया नामक पुस्तक में कल्याणी देवकी मेनन का तर्क है कि ” भारत माता के रूप में भारत की दृष्टि का हिंदू राष्ट्रवाद की राजनीति पर गहरा प्रभाव है ” और भारत को एक हिंदू देवी के रूप में चित्रित करने का तात्पर्य यह है कि राष्ट्र की रक्षा के लिए राष्ट्रवादी संघर्ष में भाग लेना सभी हिंदुओं का न केवल देशभक्तिपूर्ण बल्कि धार्मिक कर्तव्य भी है। इस जुड़ाव ने धर्मनिष्ठ मुसलमानों के बीच विवाद पैदा कर दिया है, जिनका ईश्वर की एकता में विश्वास उन्हें अल्लाह के अलावा किसी अन्य ईश्वर को देवत्व प्रदान करने से रोकता है ।
आदर्श वाक्य भारत माता की जय (“भारत माता की जय”) का प्रयोग भारतीय सेना द्वारा किया जाता है । हालाँकि, समकालीन बोलचाल में यह अभिव्यक्ति “भारत माता की जय हो” या “भारत माता को सलाम” के समान है । आज भारत माता का उल्लेख होते ही इसे एक दल विशेष से जोड़ दिया जाता है, इनकी जयकार करना संकीर्णता का प्रतीक बना दिया है मगर स्मरण रहे…भारत माता किसी दल, धर्म, जाति, भूमि या राज्य विशेष की नहीं हैं, वह माँ है…हम सबकी माँ हैं और माँ को किसी भी बंधन में बांधना खुद को बांधना है…भारत माता हर एक भारतवासी की हैं क्योंकि भारत माता कल्पना नहीं, संवेदना है, ग्रामवासिनी ही नहीं, वह कण – कण वासिनी है ।